(Опубликовано в Grail World 11/99)
В наше время многие люди борются с религиями, в частности с «религиозными истинами». Слишком много злоупотреблений было совершено в отношении религиозных чувств. Крупные религиозные общины поставили себя на службу земным идеологиям правления и не постеснялись терпеть вопиющую несправедливость в целях осуществления своей собственной власти и оправдывать нарушения самоученных ценностей богословскими тонкостями.
Фигура, которая особенно интересна в истории религии, с которой «современный человек» не знает, что делать, - это «противник», «сатана» или «дьявол», которые играли чрезвычайно важную роль в средневековом благочестии. Зигфрид Хагль исследовал вопрос, действительно ли все это фольклор.
"Я дух, который всегда отрицает
И это правильно; потому что все, что возникает
Стоит погибнуть!
Так что лучше бы ничего не создавалось
Так все, чем вы грешите,
Разрушение, короче зло,
Моя настоящая стихия ".
Иоганн Вольфганг v. Гете, Фауст 1-я часть.
Плохой принцип
Чтобы прояснить религиозные термины, хочется вернуться к истокам традиции и спросить, что люди могли понять под ней во время создания этого учения. Но практически все учения развиваются. Вы сталкиваетесь с фальсификациями, но также с расширениями и углублениями, так что обращение к самому первому началу не обязательно ведет к самому дальнейшему.
Например, чтобы приблизиться к феномену «Фауста», научным путем было бы изучение старинных народных книг. Наконец, можно было бы узнать, что в 16 веке был чернокожий художник из Вюртемберга по имени Георг Фауст, который, возможно, взорвал себя в результате неудачного алхимического эксперимента.
Однако можно просто прочитать «Фауста» Гете и встретить в этом произведении образ ищущего человека, который до сих пор остается непревзойденным; человека, которого никогда не было, и у которого все еще есть черты, которые устраивают всех.
Каким бы ненадежным ни был этот метод, мы все же оглядываемся назад и задаемся вопросом о происхождении мифов о «злом духе»:
«Противник» как выдающаяся фигура средневекового народного благочестия появляется в западной истории сравнительно поздно.
В Ветхом Завете Библии «ангелы» упоминаются часто, но «падшие ангелы» почти не упоминаются, а «сатана» не появляется до Иова (1: 6 и 2.1) и Захарии (3.1). «Сатана», упомянутый в Книге Иова, имеет сходство с вавилонским демоном, обвиняющим людей в богах, и Гете, очевидно, также читал Иова [1].
Нееврейский древний мир едва ли знал термин, соответствующий сатане. Вселенная была населена невидимыми существами различных видов (богини, боги, фурии, демоны, гении, духи и т. Д.), Которые действуют на людей по-своему. Дуалистическая концепция «злой силы» в противоположность «духу добра» впервые встречается у Зороастра (Заратустра, между 1500 и 600 гг. До н.э., ср. «Религии Античности X»), и можно предположить, что его учение оказало влияние на поздний иудаизм, христианство и манихейство.
Как показывают свитки, найденные в Кумране, ессеи в I веке до нашей эры разработали термин «сатана», который можно найти во многих местах Нового Завета Библии. Этот «diabolos» (греч. «Смешивающий»), который в исламе встречается под названием «Иблис», в средние века стал вездесущим «искусителем».
Ключевым свидетелем оправдания средневекового страха перед дьяволом является - как это часто бывает с фундаментальными христианскими доктринами - апостол Павел, который в послании к ефесянам ясно указывает на царство тьмы как на самого опасного врага мира. каждый христианин:
«Ибо нам нужно сражаться не плотью и кровью, но с князьями и сильными, а именно с владыками мира, которые правят во тьме этого мира, со злыми духами под небом». (Еф. 6:12).
Согласно Откровению Иоанна, сила этих злых духов и их Учителя будет сломлена только в конце дней, когда «Дракон, старый змей, который есть дьявол и сатана» будет скован на 1000 лет.
Описание падения ангела взято из апокрифической книги Еноха, которая вместе с авторитетными библейскими писаниями послужила источником вдохновения для представлений архангела Михаила, которые можно найти во многих церквях, который бросает мятежного Люцифера и его последователей. вниз в ад. В эпоху барокко Михаил, владыка небесного воинства, стал образцом Контрреформации, олицетворением программы борьбы со всей ересью.
Древние обряды крещения показывают, насколько важно было принимать такие учения даже для первых христиан: например, в I веке креститься нужно было торжественно. «Дьявол и его дела» отказаться. Новообращенный язычник крестился только в том случае, если он ранее признал, что все духи, которым он ранее поклонялся или которых боялся, на самом деле были не чем иным, как демонами - враждебными духами, которые борются против единого Бога добра и справедливости.
Сатана - Дьявол - Вельзевул
Сатана (На иврите «противник»), первоначально каждый преступник (на войне, в суде), начиная с Sach. 3.1 f. И Иов 1.6 ff./2.1 ff. Обвинители в Небесном совете. Согласно неканонической «Книге Еноха», Сатана погрузился в пропасть из-за своего восстания против Бога со стороны архангела Михаила. Только в позднем иудаизме и раннем христианстве сатана стал противником Бога, дьяволом, с которым он во многом слился в христианской традиции.Дьявол (от ahd. tiufal от греческого diabolos, «смущающий», «клеветник») Еврейский сатана в христианском. Традиция веры - злой дух, который выступает как верховный противник Бога, а затем, как правило, злой принцип, рассматриваемый как личность.
История религии: В пророке. В универсальных религиях Т. считается противоположностью доброго Бога, сила зла в смысле греховности («Diabolos» в христианстве, «Iblis» в исламе). В буддизме «Мара» представляет злую силу «жажды» (танха), больше злой воли к жизни, чем этического зла. Идея о сущности злой силы, олицетворяемой в виде бога или демона, также широко распространена в истории религии. Например, в вавилонской религии демон обвиняет людей в богах. В Египте Сет-Тифон связан с дьяволом. Дуалистическая концепция носителя злой силы в противоположность духу добра особенно ярко выражена в учении Зороастра, которое повлияло на поздний иудаизм, христианство и манихейство в отношении концепции дьявола. В Новом Завете дьявол стал главным противником Бога. Он - глава злых духов (Мк. 3,22; Вельзевул), «Господь мира сего» (Ин. 12,31), искуситель (Мф. 4,1-11), владыка силы смерти ( Евр.2, 14). Его сила в корне сломлена через Христа, так что верующие могут противостоять ему (l. Petr. 5,8 f.) И не поддаться вечной смерти. Его окончательное уничтожение произойдет только в конце света (Откровение 19 и сл.).
Вельзевул, Белзевул (на иврите BA'al - Зевуб «Повелитель мух»), городской бог Экрона в земле Филистимлян (2-я Царства 1). В Новом Завете (Марка 3,22; Матф 10,25) Вельзевул - главный из демонов. «Изгнать дьявола Вельзевулом» (Мф. 12, 24-27) означает заменить плохое на что-то такое же плохое.
Источник: Энциклопедия Брокгауза, 17-е издание.
Демоны, дьяволы, злые духи
В средние века на библейской основе возникло обширное богословие противника; Под ключевым словом «демонология» и по сей день является составной частью христианского учения, к которому уже почти не относятся серьезно. Имеет ли смысл бороться с этим сегодня?
Прежде всего, каждый человек сталкивается с вопросом, может ли и как небесный слуга Бога, живущий в полном осознании величия и всемогущества Бога, восстать против Всевышнего и его совершенства. Было запрошено множество ответов, были сделаны бесчисленные предположения, чтобы сделать правдоподобным процесс, с самого начала ускользающий от человеческого понимания. Одно из самых привлекательных описаний, данных людьми, исходит от Хильдегард фон Бинген (1098-1179), величайшего провидца Средневековья:
«Люцифер, изгнанный из небесной славы из-за своей гордости, был настолько совершенен в начале своего творения, настолько велик, что не чувствовал недостатка в своей красоте и силе. Но он увидел свою красоту, взвесил мощь своих сил и ... впал в гордость. Он посоветовал ему просто начать все, что он хочет. Он сможет делать то, что начинает. Итак, гордый ангел увидел место, которое, как он считал, сможет достичь, где его сила и красота проявят себя, и сказал себе: «Там я хочу сиять, как этот» [2] И весь его контингент согласился с ним и сказал: «Что? ты хочу, хочу тоже Погода'. Но как только он надул гордость подумал о том, чтобы совершить это безумие, рвение Господа поднялось, как огнедышащая черная туча. Выводок дьявола распался ».
Если следовать таким неуловимым объяснениям, то после своего падения Люцифер стал искусителем, чье искусство соблазнения человечество было не в состоянии. Она позволила павшему архангелу сбить ее с пути. Чтобы освободить человечество от его заблуждений, было необходимо послание Сына Божьего Иисуса. Еще одно божественное вмешательство предсказано для конца времен, которое только тогда принесет окончательное уничтожение зла и освобождение от него.
В средневековом понимании мира космос стал ареной борьбы света и тьмы. Каждый человек вовлечен в этот многовековой спор; он вынужден встать на чью-то сторону и выбрать свою судьбу. Мир поляризован. Согласно еврейскому теологу Мартину Буберу, эта «морализация вселенной» - одно из величайших достижений еврейской традиции, которая позже была принята христианством и исламом. Одна из причин, почему последователи трех великих монотеистических религий видят вселенную другими глазами, чем те, кто верит в другие великие религии?
Великий средневековый проект глобальной борьбы между добром и злом, между светом и тьмой позже был сужен до мелкого спора между деноминациями и религиозными группами, каждая из которых обвиняла другую сторону в «завете с сатанинскими силами». Было забыто великое слово Иисуса: «Вы узнаете их по их плодам» (Матф. 7:16), а также крестовые походы, охота на еретиков, инквизиция и сожжение ведьм, казалось, доказали, что Люцифер уже давно поднялся, чтобы стать «владыкой мира сего», манипулируя светскими и церковными князьями по своему желанию.
Современное шоу
В первой половине 20 века доктрина противника все еще была неоспоримой частью христианского религиозного наставления, и Люцифер считался существующим лично. В последние несколько десятилетий эта точка зрения представлена только маргинализированными группами (в Католической церкви, например, из-за сильно очерняемой «работы ангелов»), в то время как современное богословие, следуя примеру психологии, рассматривает сатану только как символическую фигуру. . Делается вывод, что любящий Творец не может ни допустить злого начала, ни создать ад. Мысль о том, что даже архангел может упасть, кажется абсурдной, а идея о том, что темные потусторонние планы являются результатом низших человеческих мыслей и чувств, преподается только эзотериками.
Наше время выбрало более психологически ориентированный подход! Соответственно, дьявол в основном служил призраком, чтобы делать людей внутренне несвободными и подавлять их. Следовательно, это часть необходимого «освобождения человека» от внутренних ограничений для преодоления этого средневекового суеверия. Этой точки зрения придерживаются не только некоторые священнослужители, подвергшиеся остракизму официальной церкви, такие как Ойген Друерманн, но и другие прогрессивные священники.
Страх перед дьяволом, безусловно, не лучший советчик, и его преодоление, несомненно, является прогрессом.
Мы все могли бы вздохнуть с облегчением, если бы были уверены, что «противник» - всего лишь фантастический продукт. Если «diabolos», «смущающий», тем не менее, существует в реальности творения, то его полное отрицание - лучшая маскировка, которую он мог пожелать.
И здесь мы сталкиваемся с вопросом Пилата. "Что есть правда"перед которым капитулировали даже греческие философы, и даже современные богословы не знают, как ответить окончательно. И поэтому мы снова отброшены к нашим собственным чувствам и независимому поиску, чтобы найти наш личный взгляд на мир, который никогда не может охватить всю правду, может только приблизиться к нему. -
Секрет Люцифера
В «Послании Граля» Абд-ру-шин предлагает новый, всеобъемлющий взгляд на «Тайну Люцифера» и объясняет, среди прочего, «Принцип Люцифера». Глубина этой картины открывается читателю только при изучении всей работы в порядке отдельных лекций. Далее мы цитируем отрывки из лекции «Тайна Люцифера» (том 2) и указываем, что некоторые из упомянутых терминов проясняются только во всей картине творения, которая постепенно раскрывается для читателя трехтомного труда. .
«Серая пелена покрывает все, что связано с Люцифером. Как будто все сжимается, чтобы приподнять угол этой завесы.
На самом деле отдача - это просто неспособность проникнуть в царство тьмы. Неспособность, однако, опять-таки довольно проста в природе вещи, потому что и здесь человеческий дух не может проникнуть так далеко, но, скорее, в его природе установлен предел. Так же, как он не может подняться на самую высокую высоту, он не может проникнуть на самую глубокую глубину и никогда не сможет.
Таким образом, воображение создало замену отсутствующим существам различных форм. Говорят о дьяволе в самых смелых формах, о падшем и изгнанном архангеле, о воплощении злого начала и обо всем остальном. Никто ничего не понимает в истинной природе Люцифера, несмотря на тот факт, что человеческий дух поражен им и, таким образом, часто закручивается прямо в огромную дихотомию, которую можно описать как борьбу.
Те, кто говорит о падшем архангеле, а также те, кто говорит о воплощении злого начала, ближе всего подходят к этому факту. Но и здесь есть неправильное отношение, которое дает неверную картину. Воплощение злого принципа позволяет высшей вершине, конечной цели, тому, что стало живым телом, думать обо всем зле, то есть о коронации, о совершенном завершении.
И наоборот, Люцифер является источником ложного принципа, отправной точкой и движущей силой. Его действие также не следует называть злым принципом, а скорее неправильным принципом. Сфера действия этого неправильного принципа - материальное творчество. (...)
Сам Люцифер стоит вне материального творения, поэтому не вовлечен в разложение, как в случае с жертвами его принципа; ибо Люцифер вечен. Это исходит от части божественного существа. Конфликт начался после того, как стали появляться все материалы. Посланный поддерживать духовное существо в материальном и способствовать его развитию, он не выполнил свою миссию в смысле творческой воли Бога-Отца, но избрал другие пути, чем те, которые были отмечены для него этой творческой волей. по воле, которая пришла к нему в его материальной работе.
Злоупотребляя данной ему властью, он ввел, среди прочего, принцип искушений вместо принципа поддерживающей помощи, который является синонимом служения любви. Служение любви в божественном смысле означает, что не имеет ничего общего с рабским служением, но сосредоточено только на духовном восхождении и, следовательно, на вечном счастье ближнего, и действует соответственно.
Однако принцип искушения является синонимом укладки ловушек, через которые существа, которые сами по себе недостаточно устойчивы, спотыкаются, падают и теряются, в то время как другие восстанавливают силы в бдительности и силе, чтобы затем могущественно процветать к духовным высотам. Все слабое с самого начала безнадежно брошено на произвол судьбы. Принцип не знает добра, милосердия; ему не хватает любви Бога-Отца, но вместе с тем он обладает величайшей жизненной силой и сильнейшей поддержкой.
Искушение в раю, описанное в Библии, показывает эффект начала принципа Люцифера, показывая, как он пытается испытать силу или стойкость человеческой пары через искушение, чтобы немедленно безжалостно встать на пути пары при малейшем колеблющийся, Чтобы встретить уничтожение.
Стойкость была бы синонимом радостного отношения к божественной воле, которая заключается в простых законах природы или творения. И эта воля, божественная заповедь была хорошо известна человеческой паре. Не колебаться в то же время означало бы следовать этим законам, посредством которых человек может только надлежащим и неограниченным образом использовать их и, таким образом, стать настоящим «владыкой творения», потому что он «ходит с ними». Тогда все силы будут к его услугам, если он не будет сопротивляться самому себе и автоматически работать в его пользу. (...)
Люцифер не хочет ждать постепенного созревания и укрепления в доброте, не хочет быть, как он должен, любящим садовником, который ухаживает, поддерживает и заботится о вверенных ему растениях, но с ним буквально «коза стала садовник". Он идет на уничтожение слабого и неустанно работает над этим.
Он презирает жертв, которые поддаются его искушениям и ловушкам, и хочет, чтобы они погибли в своей слабости.
Ему также противна подлость и подлость, которые эти падшие жертвы придают последствиям его принципа; потому что только люди делают из них отвратительную порочность, в которой они себя представляют, и этим они только тем больше поощряют Люцифера видеть в них существ, которые заслуживают только разрушения, а не любви и заботы.
И принцип выживания, который следует принципу искушения как естественного следствия, немало способствует осуществлению этого уничтожения. Самовыражение происходит в нижних областях тьмы, но в так называемом психоанализе оно уже было принято на земле различными практиками, исходя из предположения, что самовыражение созревает и освобождает также и на земле.
Но какие ужасные страдания должно причинить на земле применение этого принципа! Какое зло это должно причинить, потому что на земле есть не только похожие вещи вместе, как в областях тьмы, но даже более темные и светлые вещи живут рядом и друг с другом. Подумайте только о сексуальной жизни и тому подобном. Если такой принцип будет реализован в практике человечества, в конце концов, должны быть только Содом и Гоморра, из которых нельзя выскользнуть, но где только величайшие ужасы могут положить конец. (...)
Однако применение этого принципа отсутствия любви, естественно, должно было все больше и больше отделять Люцифера от любящей воли всемогущего творца и природы материи, что привело к его собственному отделению или изгнанию из света, а с ним и к еще более глубокому падению мира сего. Люцифер. Тот, кто отделился от света, - Люцифер, что является синонимом изгоя.
Отталкивание также должно было произойти согласно существующим изначальным законам, неопровержимой Святой Воле Бога-Отца, потому что никакое другое событие невозможно.
Поскольку всемогуща только воля Бога-Отца, Создателя всего сущего, которая также прочно укоренена в материальном творении и его развитии, Люцифер, безусловно, может отправить свой принцип в материальность, но последствия всегда будут двигаться только в изначальных законах. установленный Богом отец может и должен формироваться в их направлении.
Следуя своему неправильному принципу, Люцифер может дать толчок опасным для человечества путям, но он не в состоянии заставить людей делать что-либо силой, как только они добровольно не решаются на это.
На самом деле Люцифер может только соблазнять. Но человек как таковой стоит более твердо, чем он есть в материальном творении, поэтому он гораздо более безопасен и могущественен, чем влияние Люцифера может когда-либо повлиять на него. Каждый человек настолько защищен, что ему будет в десять раз стыдно, если он позволит соблазнить себя этой силой, которая слабее его самого. Он должен учитывать, что сам Люцифер стоит вне материальности, в то время как он прочно укоренен в земле и почве, которые ему полностью знакомы.
Люцифер вынужден использовать только свои вспомогательные войска для применения своих принципов, которые состоят из человеческих духов, павших в искушении.
Но всякий устремленный вверх человеческий дух не только способен с ними справиться, но и намного превосходит их по силе. Одного серьезного волевого акта достаточно, чтобы его армия бесследно исчезла. При условии, что они с их приманками не находят эха или резонанса, за которые они могли бы цепляться. (...) " Абд-ру-шин
Литература:
Абд-ру-шин "В свете истины", Послание Граля, издатель Фонда Послания Граля, Штутгарт.
Фишер У., "История дьявола", Штутгарт, О. Дж.
Хаак, FW "Сатана, Тойфель, Люцифер", Мюнхен, 1987.
Хильдегард фон Бинген, «Знай пути (Scivias)», Зальцбург, 1965.
Pagels, E,. «Происхождение сатаны», Берлин, 1996 г.
Пейджелс, Э., «Адам, Ева и Змея», Райнбек, 1991.
Сноски:
[1] Двуликий и двусмысленный змей из Книги Бытия еще не упоминается как сатана.
[2[ Имеется в виду, что Люцифер хотел сиять в творении, «как это» (Бог) в вечном небесном царстве.
