(Опубликовано в GralsWelt 33/2004).
Первые европейские иммигранты в Северной Америке не были ни этнологами, ни религиоведами и, соответственно, интересовались обычаями, традициями, мифами и религиозными идеями индейцев лишь в той мере, в какой это было полезно для торговли с индейцами или (в случае миссионеров) для торговли. конверсия.
Более того, до XIX века европейцы и американцы понимали «религию» только как христианство. Даже с признанием иудейской религии у христианских теологов были проблемы, ислам подвергался критике, а естественные религии отвергались как идолопоклонство или работа дьявола.
"Братья! Слушать. Вы говорите, что посланы научить нас, как поклоняться Великому Духу так, как ему угодно; и если мы не примем религию, которой вы нас учите, белые, мы будем несчастны в будущей жизни. Вы говорите, что правы, и мы заблудились. Как узнать, что это правда? Мы узнаем, что ваша религия записана в книге. Если это предназначено для нас так же, как и для вас, почему Великий Дух не дал его нам; и не только мы, но почему он не дал нашим предкам знания об этой книге и средства для правильного ее понимания? Мы знаем только то, что вы нам об этом рассказываете. Откуда нам знать, кому верить после того, как белые так часто предают нас? "
(Сенека красный пиджак, ок. 1756-1830 гг .; 8. С. 45).
Не лучшая отправная точка для исследования индийских религиозных идей, которые сильно отличались от идей христиан.
Когда белые тогда начали проявлять более серьезный интерес к религиозным идеям индейцев (на самом деле только в XIX веке), христианские мировоззрения уже проникли в индийскую мифологию, и оригинал едва ли можно было отделить от того, что было заимствовано из христианства. Вдобавок возникли языковые проблемы и возникшие в результате недопонимания, неизбежные при встрече разных культур с разными ценностями.
Вдобавок только в Северной Америке насчитывалось около 500 индейских племен, сотни языков индейцев и, соответственно, множество форм трансцендентного мирового опыта, так что вряд ли можно говорить о религии североамериканских индейцев в общих чертах. Таким образом, можно только попытаться проследить некоторые основные идеи, которые более или менее разделялись большинством коренных народов Северной Америки.
АНИМИСТИЧЕСКАЯ ПРИРОДА РЕЛИГИЯ
Для индейца вся природа была одушевленной: камни, растения, животные и люди. Он видел себя частью природы, поэтому не претендовал на какое-то особое положение. Соответственно, он стремился вписаться в игру природных сил.
Время не играло большой роли в индийской мифологии - в отличие от христианства с его историей спасения.
В свою очередь, индиец тесно связан со своей страной, со святыми местами, где сверхъестественное проявляется каждый день заново и становится личным опытом. Эти трансцендентные переживания человека частично привязаны к определенному месту и не претендуют на универсальную значимость. Из поклонения стране возник - вероятно, только под влиянием белых - широко распространенный сегодня образ «Матери-Земли» (и «Отца Неба»), который впервые может быть исторически подтвержден в выступлениях. Tecumsehs (1768-1813) появляется.
Безличный дух или сила пронизывали все вещи, например священную или божественную сущность. У сиу эта сила, известная всем североамериканским индейцам, называлась «ваконда», у ирокезов - «оренда» (3, с. 79); Оба термина были переведены как «Бог», хотя «Великая тайна» ближе к индийским представлениям. Признается сходство этой «веры в силу» (динамизма) с древними учениями из Азии, которые описывают «нейтральную главную силу» (1), действующую повсюду как «мана», «дхарма» и т. Д. (Ср. 4, с. 19).
МИР ДУХОВ
Индийские мифы рассказывают о происхождении мира и человека, а также духов - хороших и плохих, больших и малых - которые действуют повсюду в природе.
Человек состоял из трех частей: тела, души и «тени» (иногда неправильно называемой «духом»). Душа жила после земной смерти. Тень оставалась возле его захоронения и участвовала в существовании живых. Эта тень, кажется, соответствует «астральному телу» сегодняшнего эзотеризма.
Многие племена верили в возрождение душ как людей, так и животных. Не совсем ясно, растворяется ли тень и перевоплощается только душа, или же душа и тень должны сойтись вместе для нового воплощения.
Но не следует ожидать от индийской религии детально разработанного богословия, и нередко бывает разумнее оставить открытыми и отложить многие религиозные вопросы, чем считать неопределенные мнения истиной.
На вершине иерархии духов якобы находился «Бог-Творец», «Великий Добрый Дух», у которого было много имен. Это высшее из духовных существ похоже на христианского Бога. Индийские исследователи подозревают, что здесь смешались индийские и христианские верования. В отчетах 17 века слово алгонкинского языка «Маниту» переводится как «Бог», так и «Дьявол» (3, с.74). В более общем смысле он использовался для призраков или чего-то особенного, достойного восхищения, а также как своего рода универсальная сила; только позже христианский бог нашел своего индийского аналога в «Великом добром духе».
То же самое и с противником: правитель злых духов, сравнимый с Люцифером, вероятно, возник только под христианским влиянием.
В случае с шавано, например, это был «Мегиссовон» (7, с. 14), который со своим окружением из «Анамаккиу» (демонов бездны) навлек на человека и природу зиму, бурю и бедствия.
Как большой Текумсе с помощью своего брата (Пророка Тен-сква-та-ва, которые провели много лет под пограничной охраной) сформировали паниндийский альянс и призвали к борьбе с грабителями земли, белые стали детьми Мегиссовона, которые развращают индейцев огненной водой и изгоняют их с их земель ложью, обманом и насилием . (См. «Краткое, емкое, любопытное», стр. 390 «Невероятное сообщение»).
МЕДИЦИНСКИЙ ЧЕЛОВЕК
«Знахарь» или «знахарка» (неудачное название для этих «шаманов») были частью древних шаманских традиций, которые, возможно, восходят к временам, когда первые иммигранты прибыли в Америку через Берингштрассе.
По сей день шаманов или магов можно встретить во многих регионах, например, в Африке и Азии, как хранителей визионерских традиций, поскольку их предположительно можно было найти во всех культурах в доисторические времена.
Однако при отнесении знахаря к шаманам мнения этнологов разделились, и некоторые ограничивают шаманизм Евразией. Потому что знахарь (или африканский маг) и шаман похожи по внешнему виду и поведению, но содержание их религий различно:
В Азии «духи» заставляют избранного стать шаманом через болезнь и опыт ритуального убийства (ср. «Шаманы в Корее» в разделе «Рецензии на книги»). Содержание этой шаманской религии в более узком смысле - культ предков, контакты с естественными существами и нерожденными душами.
Для знахаря (по крайней мере, среди алгонкинов) этот обязательный призыв духов отсутствовал, и решающим элементом его религии была «Маниту», вышеупомянутая универсальная сила, с которой ему следовало установить контакт.
Индийский знахарь был провидцем, гадалкой, целителем, хранителем мифов и традиций. Он должен поддерживать контакт с «миром духов» или «Маниту», быть ясновидящим и знать, где искать дичь, как будет развиваться погода, угрожает ли племя опасностям и как их можно предотвратить.
В некоторых, особенно в оседлых племенах, помимо знахаря существовало еще и наследственное священство. Индийцы также знали разницу между священниками и пророками:
«Пока человек говорит с Богом через священников, Бог говорит с человеком через пророков» (3, с. 132).
Когда белые наводнили индийскую землю, ни древние мифы, ни маниту, ни духи умерших не помогли знахарю. Индийские целители были так же беспомощны, как их христианские коллеги-священники в Европе подверглись великой чуме 14 века.
МИР МЕЧТЫ
Индиец не знал разделения между этим и потусторонним. Сны и видения должны помочь ему установить контакт со сверхъестественным. Соответственно, сновидения были важны для индейцев, а для некоторых людей сны считались откровениями, посредством которых сверхъестественные существа передавали жизненно важные знания (3, с. 115).
Такие сны откровения также активно разыскивались, например, посредством поста или ритуалов, частично (например, с сиу) с Payote.[i] помогли впасть в транс.
Следующий фактологический отчет призван показать, насколько серьезно индеец относился к своим мечтам:
Чиппева Ваватам В 1758 году ему было видение, в котором он увидел англичанина, которого он не знал, и ему было поручено принять странного белого человека как своего собственного сына. Три года спустя Ваватам действительно встретил этого англичанина: это был торговец. Александр Генри. Ваватам принял изумленного белого человека в свою семью, как ребенка, и несколько раз спасал ему жизнь во время войны Понтиак. (2).
МОЛИТВЫ, ЖЕРТВЫ, ЦЕРЕМОНИИ
Как и во всех древних культурах, индийцы использовали молитвы и жертвоприношения в качестве каналов связи со сверхъестественным. У некоторых племен были ритуальные формулы, сравнимые с нашими магическими заклинаниями, некоторые из которых были секретными и передавались по наследству. В жертву приносились предметы (например, раковины мидий, драгоценные камни), растения (особенно табак), животные (собаки, части животных, убитых жертвой) и люди.
Как и у других первобытных народов, у индейцев были церемонии в определенные периоды жизни. Например, во время взросления подростки мужского пола должны были получить духовный опыт посредством строгого поста и при этом встретиться со своим духом-хранителем. После этого им было присвоено новое имя.
Калумет был найден почти во всей Северной Америке.[ii] ритуальное значение (ср. "Это был Дикий Запад" Часть 1в разделе «История»).
Магия дождя или плодородия была важна для земледельцев.
Ритуалом, который практиковали многие племена, был танец солнца. Он состоит из дней танцев вокруг церемониального столба без еды и питья (иногда с мучительными самоистязаниями), пока танцоры не впадают в транс и не видят галлюцинации.
Для индейцев смерть была переходом в другую форму существования, из которой ушедшие могли перевоплотиться в личность.
Некоторые племена, например навахо, боялись души умершего, хоронили мертвых как можно быстрее и уничтожали их имущество.
В восточных лесах усопшим позволяли на более длительный период времени вырваться из этого мира, а пищу и табак приносили в могилу. Только через год или несколько была проведена прощальная вечеринка, чтобы окончательно отделить душу от этого мира.
Часто цитируемые «Вечные охотничьи угодья» в качестве местонахождения умерших вряд ли являются оригинальной индийской идеей. Вероятно, они возникли под влиянием христианства.
КРИЗИС СМЫСЛА
«Примерно в середине 19-го века Оджибва и Оттава рассказали историю об индейце-христианине, которого после смерти у ворот в рай Петр отвернул, потому что он был индейцем, и, как христианин, заблокировал доступ к вечные охотничьи угодья остались. Когда он был вынужден вернуться на землю, он отказался от христианства, потому что не мог стать белым ». (3, с. 193).
Вся трагедия индейцев заключается в этой сказке об упадке культуры: вырванные из «каменного века», они не имели возможности адаптироваться.
Индийские народы не смогли противостоять могущественным захватчикам, разрушившим их культуру. И у вождей, и у знахарок не было советов, и духи молчали.
У индейцев не было будущего: если они обращались в христианство или становились фермерами, чтобы жить в мире, другие индейцы презирали их или даже сражались с ними (например, могиканами ирокезы) или изгоняли белые поселенцы и армия, убитая, истребленная (как «Пять цивилизованных племен»; ср. «Кратко, кратко, любопытно», стр. 404 «Малоизвестный гений»).
Последний, как после Tecumsehs Смерть и насильственное переселение в резервации (в основном в бесплодные ландшафты, непригодные для белых), даже последние попытки освобождения были тщетными, появлялись пророки, которые с иррациональной смесью индийских и христианских мифов обещали лучшее будущее индейцам в Однако 19 век мог только надеяться на будущую жизнь. «Это был дикий запад», часть 6в разделе «История»).
Литература:
(1) Абд-ру-шин: «В свете истины», издатель Фонда сообщений Граля, Штутгарт.
(2) Экерт, Аллан В.: «Завоеватели», Бантам, Нью-Йорк, 1981.
(3) Фест, Кристиан: "Beseelte Welten", Гердер, Фрайбург, 1998.
(4) Хагл, Зигфрид: «Мяка и пшеница», Gralsverlag, Purgstall, 2003.
(5) Гетманн, Фредерик: «Земля - наша мать», Гердер, Фрайбург, 1998.
(6) Ла Фарж, Оливер: «Великая охота», Уолтер, Олтен, 1961.
(7) Штойбен, Фриц: "Großer Häuptling Tecumseh", Franckh'sche Verlagshandlung, Штутгарт, 1966.
(8) Вандерверт, WC: «Индийское ораторское искусство», Университет Оклахомы, 1971.
(9) http://home.t-online.de/home/gymbarntrup/re/natur.html.
Примечания:
[i] Пайоте (Payoti) - небольшой колючий кактус с психоделическим эффектом.
[ii] Табачная трубка, используемая в ритуалах
