(Опубликовано в GralsWelt 39/2006)
Во время раскопок римских древностей Митрея, то есть места поклонения, посвященные Митре, были обнаружены во многих местах, в том числе в Германии, Австрии и Швейцарии.[i]. Например, вы можете посетить грот Митры на Халльберге недалеко от Саарбрюккена; Заальбург возле Бад-Хомбурга (Таунус) и Курпфальский музей в Гейдельберге реконструировали Митрею.
«Если бы смертельная болезнь остановила рост христианства, мир бы поверил в Митру». Этими словами французский историк религии описал Ренан (1823–1892) древняя религия, примечательная во многих отношениях и которая, возможно, также сформировала христианство: культ Митры.
Но относительно мало известно о «культе Митры», который когда-то был широко распространен в Римской империи. Оригинальные сочинения сообществ Митры не сохранились, так что приходится полагаться на утверждения апологетов, то есть писателей первых веков нашей эры, которые хотели защитить христианство от языческих культов и доказать превосходство христианства.
Дальнейшие доказательства пришли из раскопок. Подземные митреи были разрушены христианами, а над ними иногда строились церкви. Типичный пример - место паломничества Монте-Сан-Анджело в Гаргано (Италия). Здесь есть пещерная церковь, которая подходила для святилища Митры.[ii].
Иногда такие бывшие культовые места Митры также засыпались мусором и замуровывались - и тем самым непреднамеренно сохранялись для потомков.
Культ Митры был особенно неприятен для ранних христиан, больше, чем другие мистические религии, потому что он содержал много «христианских» элементов, которые церковь не признала бы заимствованными из более старого культа.
Восточная мистическая религия
«Мистерии» - это древние тайные культы, которые были особенно широко распространены с 7-го до 4-го века нашей эры. Типичными для этих культов были заповедь молчания, благодаря которой детали культа хранились в секрете, и обещание спасения посвященным. (1, с. 24).
Древние иранские и индийские мифы 2-го тысячелетия до нашей эры связаны с богом Митрой. Имя Митра или Митра якобы имело значение «контракт». Значит, он принадлежал богу, который должен был гарантировать добросовестность между людьми. Позже, как Митра, он стал борцом за добро, наконец, богом света, героическим, непобедимым богом солнца, борцом со злом и тьмой.
Временно вытесненный зороастрийцем Ахура Масдой как главный бог, Митра находился под властью Атаксеркс II. (405–385 гг. До н.э.) реинтегрировались в культ иранцев.
Культ Митры, смешанный с зороастрийскими и греческими идеями, превратился в мистическую религию, которая достигла Греции в первом веке до нашей эры, а затем распространилась по Римской империи. Есть много оснований полагать, что культ Митры восходит к личности основателя. (6, с. 109). Таинственный исследователь Бруно Якобс даже подозревает, что восточный бог явился неизвестному дарителю, который затем сформировал новый миф и заложил обряды и храмовую архитектуру. (3, с. 54). Соответственно, это была бы религия откровения.
Согласно мифологии, Митра родился из камня в пещере. Скала символизирует землю, потолок пещеры - небо, поэтому считается посредником между небом и землей. На фотографиях Митра изображен как «убийца быков».
В Римской империи в первые века нашей эры этот героический персонаж стал богом легионеров, но также и государственных служащих, то есть высшего класса.
Убийство первобытного быка
(Ритуальное) убийство первобытного быка - очень старый мотив, возможно, восходящий к эпохе неолита, то есть неолита, который можно интерпретировать по-разному. В культе Митры это убийство, так называемая тауроболия, имело центральное значение.
Значит, культ Митры включал ритуальное убийство быка? Было ли крещение инициатора, человека, которого должны были инициировать, как некоторые подозревают, бычьей кровью? Ритуальная трапеза после убийства быка будет тогда отголоском древних «охотничьих трапез» после удачной охоты, что должно сблизить участников охотничьего отряда и ритуально примирить души убитых животных. Однако раскопанные культовые сооружения вряд ли пригодны для забоя столь крупного животного.
Поэтому современные исследователи ищут астрономические или астрологические объяснения.
Одно из предположений рассматривает тауроболию как символ перехода от эпохи Тельца к эпохе Рыб. Греческий астроном Гиппарх во втором веке до нашей эры обнаружил, что земная ось колеблется и что положение точки весеннего равноденствия изменяется в соответствии с фиксированным звездным небом; открытие, которое, возможно, было не менее сенсационным в то время, чем теория шестнадцати веков спустя Коперник. Ибо, с точки зрения древних, только огромная сила могла сдвинуть все звездное небо, самый могущественный из всех богов, «убийца быков», изображенный на небе в созвездии Персея. Это сдвинуло мировую ось и положило начало новой эпохе. Этот неизвестный бог получил имя Митра по загадочным причинам. Он был богом света, богом солнца, также высшим богом, уже похожим на христианского бога. (3, с. 22 ф.).
Другая интерпретация видит в убийстве быков преодоление зимы. Тогда умирающий Телец будет исчезновением созвездия Тельца, которое хорошо видно на зимнем небе и которое становится невидимым в начале весны из-за большей продолжительности дня. Тогда Митра станет победителем зимы, правителем времен года, победоносным богом света и богом плодородия, земледелия и питания (3, с. 53).
Степени посвящения
В мистических религиях посвященный должен был пройти различные степени посвящения. Среди последователей иерархически структурированного культа Митры было семь степеней: ворон, жених, солдат, лев, перс, солнечный бегун, отец (священник). «Бегущий по солнцу» (Гелиодром) идентичен «утренней звезде» (Люцифер) и «факелоносцу» Кавету, и на своем пути он бежит впереди бога солнца Сола (Гелиос). «Отец» также упоминается как «орел», «который поднимается, чтобы увидеть Бога» (2, с. 54). Здесь можно найти параллель с христианством, которое в средние века приписывало евангелисту Иоанну орлу, потому что «дух в нем летает выше всех».
Планеты были отнесены к соответствующей степени посвящения в качестве защитных богов (Меркурий, Венера, Марс, Юпитер, Луна, Солнце, Сатурн). По-видимому, не существовало особого священства, и культ в многочисленной Митреи, по-видимому, возглавляли представители высшей степени.
Посвященному, вероятно, приходилось знакомиться с секретами, соответствующими степени его посвящения, и проходить испытания: огнем, водой, мужеством и голоданием, о которых есть лишь смутные представления. Затем посвященному разрешалось носить одежду и маску (с головой животного?), Подходящие для его стадии посвящения.
Маленькие подземные культовые сооружения
Поскольку Митра родился в пещере, Митреи были небольшими подземными местами поклонения, обычно для немногим более 40 человек. Они были прямоугольными, потолки часто украшались звездами, знаками зодиака и астрономическими символами. Обычно спереди (там, где в церквях находится алтарь) в каждом митраии помещалось культовое изображение. В центре культового изображения Митра борется с быком и убивает его коротким мечом. Митра носит персидскую одежду с брюками, плащом (туникой) и конической шапкой с опущенным вперед концом, называемой фригийской шапкой.[iii]. По обеим сторонам расположены «дадофоры» (факелоносцы) Cautes (Люцифер) и Cautopates (Hesperus).[iv]которые символизируют восходящее или заходящее солнце, рождение и смерть, день и ночь, надежду или страдание. Между ними находится Митра, соединяющий начало и конец. Cautes (в большинстве случаев) несет поднятый факел как символ восходящего солнца, а Cautopates опущенный факел, который символизирует заходящее солнце. Подобные культовые изображения можно найти во всем ареале распространения культа Митры, от Сирии до Великобритании, от Северной Африки до Германии.
Прихожане регулярно собирались на молитвенные часы, во время которых старшим классам подавали культовую трапезу с вином (кровью быка?) И хлебом. Помимо культовой трапезы, были дружеские трапезы, на которых ели мясо.
Священный элемент воды не мог отсутствовать ни в одном митраии. Митрея часто стоял возле источников, вода из которых собиралась в бассейны.
Отрицаемые параллели с христианским культом
Культ Митры показывает поразительное количество параллелей с христианским культом. Ганс Голова пишет: «Причина ненависти христиан к Митре была очевидна: уже существовала религия, в которой было много истин веры, которые считались специфически христианскими еще до христианской эры, и чьи культовые образы поэтому были« образцовыми »для христианского мира изображения. Вот почему христиане пытались, с одной стороны, успокоить своих неуверенных в себе верующих несколько анахроничной гипотезой о том, что «сатана» уже «предал» христианскую спасительную мудрость «язычников» еще до Рождества Христова, но с другой стороны, они также стремились к этому, все они пытались стереть видимые следы культа Митры, что им - почти - удалось бы " (4, с. 9).
Для его верующих Митра был великим Богом, неизвестным посторонним, к которому уже применялись многие атрибуты, которые также приписываются Христу:
- Митра считался богом света и спасителем, обещавшим верующим вечную жизнь.
- Он был борцом со злом и тьмой.
- Его день рождения отметили 25 декабря.
- Воскресенье, как христианский праздник (в отличие от еврейской субботы), также является днем бога солнца Сол-Гелиоса, к которому приравнивался Митра.
- Троица Митра, Кавет, Каутопат напоминает христианскую троицу.[v]
- Между Cautes и Cautopatesмежду началом и концом Митра, который соединяет небо и землю в библейском смысле: «Я - Альфа и Омега, первое и последнее, начало и конец». (Откр.21, 13)
В культовой трапезе верующих в Митру христиане видели кощунственное богохульство Вечери Господней.
Однако до сих пор христианские изображения заимствовали темы из культа Митры. Ганс Кёпф: «Так Митра, сбивший быка, стал рыцарем Георгием, убившим дракона как символ« зла »- конечно же, неверное толкование принесения в жертву быка» (4, с. 75).
Святой Николай (якобы епископ Миры в Малой Азии, сегодняшняя Турция) часто появляется как «Санта-Клаус» верхом на лошади, одетый в цвета Митры, белый (вода) и красный (огонь), и в типичной шляпе Митры. (4, с. 68).[vi]
Змея, которая обвивается вокруг дерева в раю, символ Люцифера, также может быть найдена в культе Митры, в котором она символизировала «течение времени».[vii]
Между культом Митры и христианством можно найти почти любое количество сходств, которые предполагают, что христианские культы состоят из более ранних традиций и доктрин, что христианство в этом смысле является эклектичной религией.
К сожалению, мы почти ничего не знаем о митрианской литургии, ходе храмовых праздников и устных текстах. Найдено около 1900 г. Альбрехт Дитрих (2) текст из старинной магической книги, которую он интерпретировал как литургию Митры. Однако это единственная сохранившаяся литургия древнего мистического культа вызывает споры.
В третьем веке культ Митры был широко распространен, но после продвижения христианства Константином Великим (280–337) фанатичные христиане уничтожили почти все, что напоминало этот культ с 312 года. Верующие в Митру были уничтожены, что Лициний (308–324) в битве за императорский трон под знаком бога солнца в решающей битве против Константин был нарисован. (1, с. 177). Вместе с армией Лициния Митра, связанный с солнцем, был побежден против Христа, и отказ от культа Митры и преследование его последователей стало политической концепцией.
По общему признанию сел Юлиан Отступник (Юлиан Отступник, римский император с 361 по 363 год) еще несколько лет для религиозной свободы и возрождения старых культов; но под Юлиан Следующие императоры начали интенсивное и кровавое преследование всех языческих религий, что также привело к полному искоренению культа Митры. (1, с. 177).
Следующие причины, вероятно, способствовали быстрому упадку религии Митры:
- Это была таинственная религия, чьи учения были секретными. От уровня инициации до уровня инициации (сложно?) Требовались пробы, что, вероятно, оттолкнуло некоторых.
- Поскольку женщины были исключены, культ Митры не мог стать популярной религией.
- Очевидно, различные Митреи были независимыми, не объединенными в большую организацию, так что они не могли оказать единого сопротивления натиску христианства.
- Культ Митры был элитарной религией. Его база была слишком узкой, чтобы противостоять христианству, которое защищало бедных и рабов и принимало женщин, которые, однако, вскоре (если не с самого начала) были исключены из священства.
Продолжение "Религии древности" VIII.
Литература:
(1) Клаус Манфред, Mithras Kult und Mysterien, CH Beck, Мюнхен, 1990.
(2) Дитрих Альбрехт, Eine Mithras-Liturgie, Teubner, Stuttgart 1966.
(3) Якобс Бруно, Происхождение и развитие римских мистерий Митры, Universitätsverlag Konstanz, 1999.
(4) Кепф Ганс, Митра или Христос, Ян Торбек, Зигмаринген, 1987.
(5) Пронай Александр v., Митра и тайные культы римлян, Аурум, Фрайбург, 1989.
(6) Меркельбах Райнхольд, Mithras, Hain, Meisenheim, 1984.
(7) Вамсер Людвиг, Римляне между Альпами и Северным морем, Филипп фон Цаберн, Майнц, 2000.
(8) http://www.gunnet.de/museum/content/roemer/mithras1.html.
(9) http://www.koenigsbrunn.de/kb/Mithraeum/Mithraskult.htm.
(10) http://www.embers.lycos.de/Querbeet/referate/mithraskult.html.
(11) http://www.2726.rapidforum.com/topic=101687810596.
(13) http://www.well.com/user/davidu/mithras.html (с изображениями.
(14) http://www.zum.de/Faecher/G/BW/Landeskunde/rhein/geschichte/roemer/text_mithras/text. htm,
(15) http://www.2.salzburg-online.at/h
eitzmann / limesstrasse / dadophoren.htm,
[i] См. Винфрид Католинг, Святые места язычников и еретиков, Ашаффенбург, 1999 г.,
[ii] Согласно легенде о происхождении, бык сыграл важную роль в открытии пещеры, что предполагает отголоски культового изображения Митры.,
[iii] Фригия = исторический ландшафт на западном плато Анатолии. Шапку носили фригийцы и персы, а римские рабы получали ее как символ освобождения. Во время Французской революции он стал символом свободы, как якобинская кепка.
[iv] Здесь Люцифер - утренняя звезда, Геспер - вечерняя звезда.
[v] Религиоведам известен ряд «божественных триад», которые соответствуют трем подразделениям согласно индоевропейскому порядку. Например, ранний римский Юпитер (верховенство закона), Марс (военная мощь), Квирин (плодородие и экономическое процветание); с 4-го века (предположительно под влиянием этрусков), затем Юпитер, Юнона, Минерва (ср. Эльзас, Кристоф «Religionsgeschichte Europäische», Wissensch. Buchgesellschaft, Darmstadt 2002). У египтян Собек, Хатор, Хонс. В Индии Брахма, Шива, Вишну и т. Д.
[vi] Согласно другим источникам, «Санта-Клаус» изначально был одет в белое и не получал свою красную юбку до 20-го века от художника по рекламе Coca-Cola.
[vii] Ганс Кёпф пишет об этом: «Мифрический символ времени - это коронованная змея, которая катится вокруг ствола дерева и, как предполагается, символизирует« ход времен ». С точки зрения мотива, эта змея уже появляется на древних рельефах, на которых изображены деяния Геракла (...) В полном непонимании первоначального контекста христиане сделали эту змею символической фигурой Сатаны, который в так называемом падение человека вокруг ветров «древа познания». (4, с. 44).
