(Pubblicato in GralsWelt 33/2004).
I primi immigrati europei in Nord America non erano né etnologi né studiosi di religione e di conseguenza si interessavano di usi, costumi, miti e idee religiose degli indiani solo nella misura in cui erano utili per il commercio con gli indiani o (nel caso dei missionari) per la conversione .
Inoltre, fino al 19° secolo, europei e americani intendevano la "religione" solo come cristianesimo. I teologi cristiani hanno persino avuto problemi con il riconoscimento della religione ebraica, l'Islam è stato demonizzato e le religioni naturali liquidate come idolatria o opera del diavolo.
"Fratelli! Ascolta. Dici di essere stato mandato per insegnarci come adorare il Grande Spirito in un modo che gli è gradito; e se non accettiamo la religione che voi bianchi ci insegnate, saremo infelici nella vita a venire. Dici che hai ragione e ci siamo persi. Come fai a sapere che è vero? Apprendiamo che la tua religione è scritta in un libro. Dovrebbe essere per noi come per te, perché il Grande Spirito non ce l'ha dato? e non solo a noi, ma perché non ha dato ai nostri antenati la conoscenza di questo libro e i mezzi per comprenderlo rettamente? Tutto quello che sappiamo è che ce lo racconti. Come facciamo a sapere a chi credere dopo essere stati traditi così tante volte dai bianchi?"
(Il Seneca Giacca rossa, 1756-1830 circa; 8, pag. 45)
Non un buon punto di partenza per la ricerca sulle idee religiose dei nativi americani, che erano molto diverse dalle credenze cristiane.
Quando poi i bianchi iniziarono a interessarsi più seriamente alle idee religiose degli indiani (in realtà non prima del 19° secolo), le visioni del mondo cristiane erano già penetrate nel mondo mitico indiano e l'originale non poteva essere separato da ciò che era stato adottato da Cristianesimo. A ciò si sono aggiunti i problemi linguistici e le conseguenti incomprensioni che sono inevitabili quando culture diverse con valori diversi si incontrano.
Inoltre, c'erano circa 500 tribù indiane nel solo Nord America, centinaia di lingue indiane e un numero corrispondentemente grande di manifestazioni dell'esperienza del mondo trascendente, così che difficilmente si può parlare della religione degli indiani nordamericani in termini generali. Si può solo tentare di tracciare alcune idee di base che erano più o meno condivise dalla maggior parte delle popolazioni indigene del Nord America.
UNA RELIGIONE DI NATURA ANIMISTA
Per un indiano, tutta la natura era viva: rocce, piante, animali e persone. Si considerava parte della natura, quindi non rivendicava una posizione speciale. Di conseguenza, ha cercato di adattarsi all'interazione delle forze naturali.
Il tempo non ha giocato un ruolo importante nella mitologia indiana, a differenza del cristianesimo con la sua storia di salvezza.
In compenso, l'indiano è strettamente connesso al suo paese, ai luoghi sacri dove il soprannaturale si manifesta ogni giorno di nuovo e diventa un'esperienza personale. Queste esperienze trascendenti dell'individuo sono in parte locali e non rivendicano una validità universale. L'immagine di “Madre Terra” (e “Padre Cielo”), oggi diffusa e che può essere provata storicamente per la prima volta nei discorsi, è nata dal culto del paese – probabilmente solo sotto l'influenza dei bianchi Tecumseh (1768-1813) emerge.
Tutte le cose erano pervase da uno spirito o una forza impersonale, un po' come un'essenza sacra o divina. Tra i Sioux questa forza, nota a tutti gli indiani nordamericani, era chiamata "Wakonda", tra gli irochesi "Orenda" (3, p. 79); entrambi i termini furono tradotti come "Dio", sebbene "Great Mystery" sarebbe più vicino ai concetti dei nativi americani. Si riconosce la somiglianza di questa "credenza nel potere" (dinamismo) con i vecchi insegnamenti dell'Asia, che descrivono una "potenza principale neutrale" (1) che agisce ovunque come "Mana", "Dharma" ecc. (cfr 4, p. 19).
IL MONDO DEI FANTASMI
I miti dei nativi americani raccontano dell'origine del mondo e dell'uomo, così come degli spiriti - buoni e cattivi, grandi e piccoli - che operano ovunque in natura.
L'uomo consisteva di tre parti: corpo, anima e "ombra" (a volte erroneamente chiamata "spirito"). L'anima sopravvisse dopo la morte sulla terra. L'ombra è rimasta vicina al suo luogo di sepoltura e ha condiviso l'esistenza dei vivi. Questa ombra sembra corrispondere al "corpo astrale" dell'esoterismo odierno.
Molte tribù credevano nella reincarnazione, sia dell'anima umana che animale. Non è del tutto chiaro se l'ombra si dissolve e solo l'anima si incarna di nuovo, o se anima e ombra devono essere riunite per una rinnovata incarnazione.
Tuttavia, non si deve pretendere alcuna teologia elaborata da una religione indiana, ed è spesso più saggio mantenere molte cose aperte e nel limbo nelle questioni religiose piuttosto che stabilire opinioni incerte come verità.
In cima alla gerarchia degli spiriti si diceva che ci fosse un "dio creatore", il "Grande Spirito Buono", che aveva molti nomi. Questo supremo degli esseri spirituali è simile al Dio cristiano. I ricercatori indiani presumono che le opinioni indiane e cristiane qui si mescolassero. Nei resoconti del XVII secolo la parola della lingua algonchina "Manitu" è tradotta sia come "dio" che come "diavolo" (3, p.74). Era usato più in generale per gli spiriti o qualcosa di speciale, ammirevole, usato anche come una sorta di onnipotenza; solo più tardi il dio cristiano trovò la sua controparte indiana nel “Grande Spirito Buono”.
La situazione è simile con l'avversario: un capo degli spiriti maligni, paragonabile a Lucifero, probabilmente sorse solo sotto l'influenza cristiana.
Tra gli Shawano, ad esempio, fu "Megissowon" (7, p. 14) che, con il suo seguito da "Anamaqkiu" (i demoni degli abissi), portò inverno, tempeste e malizia all'uomo e alla natura.
Come quello grande Tecumseh con l'aiuto di suo fratello (il Profeta Ten-squa-ta-wa, che aveva trascorso molti anni tra le guardie di frontiera) formarono un'alleanza panindiana e chiesero una lotta contro i ladri di terre, i bianchi divennero i figli di Megisssowon che corruppero gli indiani con l'acqua del fuoco e li cacciarono dalla loro terra con bugie, inganni e violenza. (Cfr. "Breve, conciso, curioso" p. 390 "Un annuncio incredibile").
L'UOMO DI MEDICINA
L '"uomo della medicina" o "donna della medicina" (termine non felice per questi "sciamani") si trovava in antiche tradizioni sciamaniche che potrebbero essere precedenti ai primi immigrati dello Stretto di Behring.
Ancora oggi, sciamani o maghi possono essere trovati in molte regioni, ad esempio in Africa e in Asia, come guardiani di tradizioni visionarie, poiché probabilmente si trovavano in tutte le culture nella preistoria e nella prima epoca storica.
Quando si classifica lo stregone tra gli sciamani, tuttavia, le opinioni degli etnologi sono divise e alcuni limitano lo sciamanesimo all'Eurasia. Perché lo stregone (o mago africano) e lo sciamano sono simili nell'aspetto esteriore e nel comportamento, ma il contenuto delle loro religioni è diverso:
In Asia, “gli spiriti” costringono un prescelto a diventare sciamano attraverso la malattia e l'esperienza di un'uccisione rituale (cfr. "Donne sciamane in Corea" in "Recensioni libri"). Il contenuto di questa religione sciamanica in senso stretto è il culto degli antenati, il contatto con gli esseri naturali e le anime non nate.
Per uno stregone (almeno tra gli Algonquini) questa vocazione coercitiva degli spiriti era assente, e l'elemento cruciale della sua religione era il "Manitu", la già citata onnipotenza, con la quale doveva entrare in contatto.
Lo stregone indiano era un visionario, indovino, guaritore, custode di miti e tradizioni. Dovrebbe mantenere il contatto con il "mondo degli spiriti" o "Manitu", essere chiaroveggente e sapere dove si potrebbe trovare la selvaggina, come si sarebbe sviluppato il tempo, se la tribù era minacciata e come evitarli.
In alcuni, specialmente nelle tribù sedentarie, c'era un sacerdozio ereditario accanto allo stregone. Gli indiani conoscevano anche la differenza tra sacerdote e profeta:
"Mentre l'uomo parla a Dio per mezzo dei sacerdoti, Dio parla agli uomini per mezzo dei profeti" (3, p. 132).
Quando i bianchi inondarono il paese indiano, né i vecchi miti, né i Manitou, né gli spiriti dei morti aiutarono lo stregone. I guaritori indiani erano altrettanto impotenti alla mercé delle piaghe portate dall'Europa come lo erano i loro colleghi sacerdoti cristiani in Europa della grande piaga del 14° secolo.
IL MONDO DEI SOGNI
Un indiano non conosceva la separazione tra questo mondo e l'aldilà. I sogni e le visioni dovrebbero aiutarlo a entrare in contatto con il soprannaturale. Di conseguenza, le esperienze oniriche erano importanti per un indiano, e tra alcuni popoli i sogni erano visti come rivelazioni attraverso le quali esseri soprannaturali trasmettevano conoscenze vitali (3, p. 115).
Tali sogni di rivelazione erano anche attivamente ricercati, ad esempio attraverso digiuni o rituali, a volte (ad esempio tra i Sioux) con Payote[io] aiutato a cadere in trance.
Il seguente rapporto fattuale ha lo scopo di mostrare quanto seriamente un nativo americano abbia preso i suoi sogni:
Il Chippewa Wawatam ebbe una visione nel 1758 in cui vide un inglese sconosciuto e gli fu ordinato di accettare l'uomo bianco straniero come suo figlio. Tre anni dopo, Wawatam incontrò proprio questo inglese: era il mercante Alessandro Enrico. Wawatam accolse lo stupefatto uomo bianco nella sua famiglia come se fosse suo figlio e gli salvò la vita diverse volte durante la Guerra di Pontiac. (2).
PREGHIERE, SACRIFICI, CERIMONIE
Come in tutte le culture antiche, anche le preghiere ei sacrifici venivano usati dai nativi americani come mezzo per comunicare con il soprannaturale. Alcune tribù avevano incantesimi rituali - paragonabili ai nostri incantesimi magici - che erano in parte segreti ed ereditati. Sono stati sacrificati oggetti (ad es. gusci di cozze, pietre preziose), piante (soprattutto tabacco), animali (cani, parti di animali cacciati) e anche persone.
Come altri popoli primitivi, gli indiani avevano cerimonie per periodi speciali della vita. Ad esempio, crescendo, i giovani maschi hanno dovuto raggiungere esperienze visionarie attraverso un digiuno rigoroso e incontrare il loro spirito guardiano nel processo. Dopo di che hanno ottenuto un nuovo nome.
Praticamente tutto il Nord America aveva il calumet[ii] significato rituale (cfr. "Quello era il selvaggio West" Parte 1, in "Cronologia").
La magia della pioggia o della fertilità era importante per gli agricoltori.
Un rituale praticato da molte tribù era la danza del sole. Consiste nel ballare attorno a un palo cerimoniale per giorni senza mangiare o bere (a volte accompagnato da dolorose autotorture) fino a quando i ballerini cadono in trance e hanno allucinazioni.
Per gli indiani, la morte era il passaggio a un'altra forma di esistenza, dalla quale il defunto poteva reincarnarsi come essere umano.
Alcune tribù, come i Navaho, temevano l'anima di un defunto, seppellivano i morti il più rapidamente possibile e distrussero le loro proprietà.
Nel bosco orientale, ai defunti è stato concesso un periodo di tempo più lungo per staccarsi da questo mondo e cibo e tabacco sono stati portati nelle loro tombe. Solo dopo uno o più anni ci fu una festa d'addio per separare finalmente l'anima da questo mondo.
I tanto citati "terreni di caccia eterni" come il luogo in cui si trovano i defunti non sono certo un'idea indiana originale. Probabilmente derivano da influenze cristiane.
CRISI DI SENSO
“Intorno alla metà del 19° secolo, Ojibwa e Ottawa raccontarono la storia di un indiano cristiano che, dopo la sua morte alla porta del paradiso, fu respinto da Pietro perché era un indiano e al quale, in quanto cristiano, fu impedito di entrando nell'eterno terreno di caccia rimase. Tornato sulla terra per necessità, rinunciò al suo cristianesimo perché non poteva diventare bianco”. (3, pag. 193).
L'intera tragedia degli indiani sta in questa favola di una cultura in declino: strappati dall'età della pietra, non hanno avuto alcuna possibilità di adattarsi.
I popoli nativi americani non hanno potuto resistere agli schiaccianti invasori che hanno distrutto la loro cultura. Sia i capi che i medici erano perplessi e gli spiriti tacevano.
Non c'era futuro per gli indiani: se si convertivano al cristianesimo o diventavano contadini per vivere in pace, venivano disprezzati dagli altri indiani, addirittura combattuti (come i mohicani dagli irochesi), o espulsi dai coloni bianchi e dall'esercito, assassinato, sterminato (come le “Cinque Tribù Civilizzate”; cfr. “In poche parole” p. 404 “Un genio poco conosciuto”).
Ultimo, come dopo Tecumseh Dopo la morte e il trasferimento forzato nelle riserve (per lo più in paesaggi aridi e inagibili per i bianchi), anche gli ultimi tentativi di liberazione erano stati vani, apparivano ancora profeti che, con mescolanze irrazionali di miti indiani e cristiani, promettevano un futuro migliore per il quale un Gli indiani del XIX secolo non potevano che sperare nell'aldilà (cfr. "Quello era il selvaggio west", parte 6, in "Cronologia").
Letteratura:
(1) Abd-ru-shin: "Alla luce della verità", casa editrice della Grail Message Foundation, Stoccarda.
(2) Eckert, Allan W., "The Conquerors", Bantam, New York, 1981.
(3) Feest, Christian: "Beseelte Welten", Herder, Friburgo, 1998.
(4) Hagl, Siegfried: "La pula e il grano", Gralsverlag, Purgstall, 2003.
(5) Hetmann, Frederik: "La terra è nostra madre", Herder, Freiburg, 1998.
(6) La Farge, Oliver: "La grande caccia", Walter, Olten 1961.
(7) Steuben, Fritz: "Great Chief Tecumseh", Franckh'sche Verlagshandlung, Stoccarda, 1966.
(8) Vanderwerth, WC: "Oratorio indiano", Università dell'Oklahoma, 1971.
(9) http://home.t-online.de/home/gymbarntrup/re/natur.html.
Note di chiusura:
[io] Payote (Payoti) è un piccolo cactus senza spine con effetti psichedelici
[ii] La pipa da tabacco usata nei rituali
