(Pubblicato su GralsWelt 12/99)
L'inferno e il diavolo appartengono insieme nell'intesa comune. Chiunque (come la maggioranza oggi, compresi i teologi) che non crede più nel diavolo probabilmente non avrà nemmeno l'inferno. Nel numero 11, l'editore di GralsWelt Siegfried HAGL ha esplorato la questione se la nozione di "avversario di Dio" *) sia davvero solo folklore; questa volta si tratta del cosiddetto "mondo sotterraneo". Dopotutto, chi crede ancora all'inferno in questi giorni...?
Sorprendentemente, la fede nell'inferno precede la fede nell'avversario di Dio, Lucifero il Diavolo. Vari popoli antichi raccontano il viaggio dei morti negli inferi: mesopotamici, egizi, persiani, indiani, etruschi, greci, romani, tedeschi, africani, indiani...
“…facile la discesa all'Averno,
notte e giorno sta aperta la porta del tenebroso Plutone,
Ma per far tornare indietro il passo alle brezze del cielo,
È prestazione e peso…”
Virgilio (70-19 a.C.), Eneide VI, 126"Ogni speculazione è inutile: l'idea della dannazione eterna, che si era sviluppata visibilmente nell'ebraismo negli ultimi due secoli prima del cristianesimo... ha il suo posto fermo sia nell'insegnamento di Gesù... come negli scritti degli apostoli ... A questo proposito, il dogma è su un terreno solido se parla dell'esistenza dell'Inferno ... e dell'eternità delle sue punizioni".
Cardinale J Ratzinger, 1977."Inferno: Parola biblica per il luogo dell'eterno (cfr Mt 25,41). dannazione (anche Sheol o Gehenna); riprende le idee di un mondo sotterraneo che corrispondeva alla vecchia visione del mondo orientale. Dio non vuole l'inferno; l'uomo lo prepara a se stesso quando rifiuta consapevolmente ed espressamente ciò che Dio vuole donargli.
Dal Catechismo Cattolico, Schema di Fede, 2a ed. 1984.
segnalazioni dagli inferi
Questi antichi popoli raccontano di un luogo oscuro e sotterraneo. Per arrivarci, il defunto deve attraversare un fiume, o per mezzo di un ponte o per mezzo di un traghettatore. Nei tempi primordiali delle civiltà, probabilmente prevaleva l'idea che tutti i morti avessero la stessa dimora e che l'aldilà fosse ugualmente desolato e desolato per tutti. Non veniva insegnata nessuna punizione speciale per i "malvagi" o ricompensa per i "buoni". Triste era la sorte di tutti i defunti: vagano come ombre e bramano la luce del sole.
Con il progredire dello sviluppo culturale, anche le idee sulla vita dopo la morte sono diventate più differenziate. Ad esempio, in Egitto dalla metà del 3° millennio a.C. un'immagine elaborata del "viaggio dell'anima" spiegato nelle antiche tombe egizie e nel Libro dei Morti egiziano. Il defunto deve rendere conto delle sue azioni nell'aldilà: il suo cuore è pesato. Le persone cattive affrontano molteplici tormenti da mostri demoniaci. Si può presumere che queste immagini egiziane dell'inferno abbiano avuto una grande influenza sulle idee ebraiche, greche e cristiane.
Un'idea estesa dell'aldilà sorse in Iran nel primo millennio prima del cristianesimo. Alla morte, l'anima si separa dal corpo. Ha la capacità di soffrire e la coscienza. Un'anima peccatrice è precipitata all'inferno. Là, l'attende una varietà di tormenti - a seconda della gravità delle sue trasgressioni - che però non durano per sempre, ma servono a purificarla affinché possa risorgere con lei nel giorno del Giudizio Universale. Allora tutto ciò che è falso, compreso l'inferno, sarà distrutto.
L'induismo e il buddismo collegavano tali pensieri con la dottrina della reincarnazione: secondo le sue azioni, l'uomo deve vivere sulla terra o nell'aldilà il circostanze che ha acquisito attraverso il suo comportamento. Quindi un'incarnazione sulla terra può essere l'inferno così come rimanere nei livelli cupi degli inferi, che sono descritti in modo fantasioso.
Anche i poeti e i filosofi greci e romani hanno pensato all'inferno.
Platone (427-347 a.C.) credeva in un tribunale ultraterreno che manda le anime condannate nel Tartaro, ma quelle nobili nelle "isole dei beati". Platone ha così contribuito a formare il concetto tradizionale di inferno.
Altri filosofi come Aristotele (384-322 a.C.) e Cicerone (106-43 a.C.) rifiutarono del tutto l'inferno.
Lucrezio (97-55 a.C.) era un giudice decisamente "moderno". Ha accusato le religioni di aver inventato questi racconti dell'inferno che alimentano la nostra paura, mentre è stata "soprattutto la religione stessa a produrre azioni spregevoli e criminali".
La più nota fu la descrizione dei tormenti del Tartaro data da Virgilio (70-19 aC) nell'Eneide. Ma neanche l'inferno di Virgilio è eterno. Quando le anime sono purificate, le attende un soggiorno nell'Eliseo e mille anni dopo, dopo aver bevuto l'oblio dal fiume Lete, rinascono in un altro corpo.
Idee ebraiche paleocristiane
Negli ultimi secoli prima della nostra era, si diffuse la nozione di inferno come luogo di punizione ultraterreno. Anche l'antica cultura ebraica non fu risparmiata da queste correnti. Secondo l'Antico Testamento, invece, la punizione degli empi dovrebbe aver luogo o durante la vita terrena o solo in occasione di un giudizio «alla fine dei giorni» (Dn 12,13).
Al tempo della vita di Cristo, c'erano tre correnti importanti all'interno del giudaismo:
* Il Sadducei, a cui appartenevano influenti aristocratici e sacerdoti, non conobbe né la vita dopo la morte né la risurrezione.
* Il Fariseo credeva nella resurrezione, nel giudizio e nella punizione nell'aldilà. Secondo Flavius Josephus, hanno persino insegnato la reincarnazione:
"Credono che le anime siano immortali, che in un altro mondo saranno giudicate, premiate o punite a seconda che siano state virtuose o viziose in questo mondo. Credono che alcuni rimarranno imprigionati in quest'altra vita per sempre e che altri torneranno su questa terra".
* Il terzo gruppo importante erano i esseniche non sono menzionati nel Nuovo Testamento. Si dice che Giovanni Battista fosse un esseno, e Gesù probabilmente ebbe contatti con esseni intitolati a Flavio Giuseppe "Credi che le anime sono create immortali per cercare il bene e allontanarsi dal male, che i buoni sono migliorati in questa vita dalla speranza della beatitudine dopo la morte, e che i malvagi che credono di poter nascondere le loro cattive azioni in questa vita , per essere punito nell'aldilà con tormenti eterni”.
Insegnamenti corrispondenti si possono trovare anche nel Nuovo Testamento, da cui possono essere derivati i dogmi dell'inferno e della risurrezione, che in seguito divennero così popolari (es. 25,46, Luk. 12,4 / 16,19-31, Gv. 15,6, Rev. 14,10 / 19,20 / 21.8 ecc.).
paura della dannazione
Con il passare del tempo, le immagini dell'inferno diventano sempre più chiare e dettagliate.
Nei primi secoli dopo Cristo, i padri della Chiesa iniziano a occuparsi dell'inferno e le prime notizie sulla "La discesa di Cristo all'inferno" che impressionò molto i primi cristiani.
Nel VI secolo, la Chiesa inizia a formulare una dottrina ufficiale sull'inferno e, a partire dal IV secolo, l'inferno compare persino nei credo cristiani. Anche nel nostro tempo, si può trovare nel Credo cattolico ("disceso nel regno della morte") la precedente convinzione della discesa di Cristo agli inferi. La paura dell'inferno diventa un grande impulso per monaci, credenti e convertiti a credere in Gesù e vivere secondo la sua parola. Ad esempio, richiede la regola di Benedetto da Norcia (480-547). "Temere il Giorno del Giudizio e tremare davanti all'Inferno".
Le illustrazioni ai sistemi teologici forniscono numerose visioni, nella cui autenticità i popoli medievali credevano assolutamente. O i morti tornano dall'aldilà e raccontano le loro esperienze, oppure i visionari vedono i livelli oscuri dei dannati. C'è una lunga catena di tali visioni, che non cominciano certo con gli Egizi, continuano con i Greci (Omero ed Esiodo), i Romani (Virgilio) e passando per la "Divina Commedia" di Dante e le visioni di Teresa d'Avila (1515-1582 ) per entrare nel nostro tempo. (Es. Garabandal, 1961).
Questo crea un'immagine sempre più elaborata dell'inferno, del purgatorio e della dannazione. I predicatori si impossessano di queste illustrazioni e terrorizzano i loro fedeli ascoltatori. Le rappresentazioni corrispondenti si stanno accumulando nelle belle arti.
Si può avere l'impressione che agli ecclesiastici medievali sembrasse che la via migliore per la salvezza fosse quella di instillare nei loro ascoltatori una paura panica delle punizioni nell'aldilà; e questo "medioevo ecclesiastico" si estende fino ai tempi moderni.
Un esempio importante di moderno predicatore dell'orrore è fornito dal "Curato d'Ars" (Jean-Marie Vianney, 1786-1859), canonizzato nel 1925, che lottò tutta la vita contro il diavolo e credeva nella dannazione della maggior parte dell'umanità.
Immagini islamiche dell'inferno
A differenza della Bibbia, che è riluttante a fornire dettagli sull'inferno, il Corano va nei dettagli e concretamente su di esso. Sembra che Maometto abbia attinto alla mitologia dell'inferno ben sviluppata dal Vicino Oriente e abbia adottato elementi egizi, semitici, ebrei e cristiani.
Nasce così un “inferno popolare”, descritto così concretamente che non sembra troppo difficile crederci. Anche se il linguaggio pittorico del Corano lascia alcune cose aperte, c'è meno speculazione tra i musulmani sulla "Geenna" che tra i cristiani sull'"inferno".
L'Islam ha anche un Giudizio Universale. Le anime si confrontano con il loro registro dei peccati, pesate sulla bilancia della giustizia. Poi devono attraversare il ponte Sirât, sottile come un capello e affilato come una spada, che attraversa l'inferno. I malvagi sono spinti dai demoni e cadono, mentre i prescelti, guidati dagli angeli, si incrociano facilmente.
Tuttavia, anche nell'Islam c'è spazio per la speculazione. Come per i cristiani, il tempo di attesa tra la morte e il Giudizio Universale ha sollevato interrogativi. Non sembra certo che i malvagi - come crede la maggioranza dei musulmani - affrontino tormenti subito dopo la loro morte, ma questi dovrebbero essere meno gravi dei tormenti infernali definitivi dopo il Giudizio Universale. Inoltre non è chiaro se l'inferno sia eterno, come lo è per i cristiani. Poiché Allah è tutto buono e misericordioso, nell'Islam anche i dannati possono ancora sperare.
Il nuovo tempo
Per un millennio e mezzo, l'esistenza dell'inferno è stata difficilmente messa in discussione in Occidente.
Ciò che i Padri della Chiesa avevano già iniziato nei primi secoli dopo Cristo - sviluppare una teologia dell'inferno - fu continuato dagli scolastici medievali.
A partire dal XII secolo, l'inferno fu pienamente integrato nella dottrina cristiana. Non più oscillante tra il folklore e la speculazione teologica, diventa - accettato da tutte le classi - un pilastro indispensabile della visione del mondo. I dubbiosi diventavano rari o venivano dichiarati eretici, come i catari che negavano l'esistenza dell'inferno**).
Non è stato fino ai tempi moderni che gli "insegnamenti folli" sono stati seriamente messi in discussione. Le chiese hanno dovuto accettare critiche irrispettose e alla fine sono state costrette ad allontanarsi silenziosamente dagli insegnamenti tradizionali.
Oggi, il silenzio si diffonde su quello che un tempo era il tema centrale della predicazione cristiana, e parole come "purgatorio", "inferno" e "dannazione" vengono cancellate dai pronunciamenti ufficiali della Chiesa.
Nel Catechismo cattolico più recente, la parola "inferno" appare solo in una nota a caratteri piccoli di cinque righe. La frase "fuori dalla Chiesa non c'è salvezza" rimane, ma ci si interroga sul suo significato nell'epoca dell'ecumenismo, in cui il Papa visita una sinagoga, il battesimo protestante è riconosciuto dalla Chiesa cattolica e monaci cristiani e buddisti meditano insieme. In ogni caso, le chiese vuote non possono più essere riempite con la "paura dell'inferno".
Note di chiusura:
*) Vedere. "Il diavolo, questo è solo folklore".
**) I Catari avrebbero negato l'inferno per i seguenti motivi: poiché il mondo è stato creato da Lucifero, sarebbe assurdo credere che abbia creato un luogo di tormento per se stesso e per i suoi aiutanti... I Catari avevano quindi una visione del mondo gnostica, da cui il un mondo visibile non è stato creato dal buon Dio, ma dal suo avversario, il Demiurgo (=Lucifero?). Tuttavia, si conoscono poche informazioni affidabili sulla religione dei Catari.
Letteratura:
(1) Flavio Giuseppe: "Antiquitates Judaicae", Libro XVIII.
(2) Georges Minois: "Die Hölle", Diederichs, Monaco, 1994.
(3) "Grundriss des Glaubens", Catechismo cattolico, Kösel, Monaco, 1980.
