(Publié dans GralsWelt 33/2004)
Dans les cercles ésotériques, l'opinion est répandue que l'homme était déjà conscient au début de l'incarnation ; que l'être humain réel - son âme ou son esprit - continue d'exister après s'être débarrassé de son corps terrestre, qu'il y a donc un « ce monde » et un « au-delà ». Cette âme humaine peut alors soit continuer à se déplacer et à se développer à des niveaux plus fins (la soi-disant nature éthérée) ou renaître dans un nouveau corps terrestre pour une nouvelle vie sur terre.
"Gilgamesh - pour Enkidu son ami,
il pleura amèrement en courant dans la steppe :
« Est-ce que je ne vais pas mourir, tout comme Enkidu ?
Harm est entré dans mon esprit,
La peur de la mort m'envahit...
À partir de l'épopée de Gilgamesh, planche 9 (10)
Les recherches ethnologiques ont montré que pour les peuples primitifs, la survie après la mort terrestre semble aussi évidente que la préexistence de l'être humain proprement dit (un être intérieur, une âme, un esprit, une personnalité spirituelle, quel que soit le nom qu'on ait pu donner au noyau de l'être humain) avant son existence terrestre respective.
Pour ces personnes qui aiment la nature, la mort n'est pas seulement une horreur, mais c'est la transition, la "naissance", dans un autre monde - bien qu'avec de forts changements.
Il est donc surprenant que cette connaissance ne se retrouve pas aussi naturellement dans les premières civilisations avancées qu'on pourrait s'y attendre. Cela permet de se poser la question : si les premières civilisations s'étaient déjà déconnectées de l'expérience naturelle que les premiers humains avaient probablement, pour des raisons qui nous sont encore inconnues, les connexions aux niveaux plus fins de la création étaient déjà arrachées, et à cause de cet homme commencé à craindre la mort?
La vie après la mort
Dans les cultures anciennes, la « vie après la mort » est généralement décrite d'une manière plutôt triste.
Dans l'ancien Proche-Orient et dans l'est de la Méditerranée, on disait que les dieux habitaient le "paradis" ou "l'Olympe", tandis que les âmes des mortels ordinaires venaient dans un royaume ténébreux, "l'Hadès", où elles devaient languir sans joie. Seules des personnes célibataires et choisies pouvaient entrer dans le royaume des «dieux» après la mort; le reste devait aller dans le royaume souterrain des ombres.
Si un voyageur de l'au-delà pouvait entrer dans ce royaume ténébreux depuis la terre et parler aux défunts, il se plaignait de sa triste existence et conseillait aux vivants de profiter de chaque heure qu'ils étaient autorisés à rester sur terre dans la lumière et le soleil.
Par exemple, l'image de la vie après la mort qu'Homère dessine dans sa poésie, et qui a façonné les idées de générations entières, est caractérisée par une tristesse sombre, en contraste avec la joie accentuée des anciens Grecs dans la vie colorée sur terre.
A la mort, les âmes perdent donc la conscience et le souvenir des plaisirs terrestres sans en acquérir de nouveaux. Les paroles d'Achille, qui séjourne aux enfers, sont significatives.Réveillé à la conscience par Ulysse, il avoue douloureusement :
"Je préfère être le journalier d'un pauvre que le roi de tous les morts de la pègre" (6, p. 698).
Le "Hel", l'une des demeures des morts dans la mythologie germanique, est tout aussi sombre.
Dans l'Égypte de l'Ancien Empire, seuls le pharaon et sa cour pouvaient aller au ciel ; et ce n'est que dans l'Empire du Milieu que les citoyens riches ont été autorisés à être momifiés et ont reçu un cimetière «éternel».
Même les anciens Juifs n'avaient qu'une vague idée de l'au-delà. Dans l'Ancien Testament, on connaît "Scheol", le lieu où les morts sont gardés, et la pratique de la religion vise principalement à accomplir toutes les réglementations religieuses de ce monde. Bien qu'il n'y ait pas d'espoir prononcé pour l'au-delà, les morts semblent être élevés dans les «mains de Dieu» ou dans le «sein d'Abraham».
Selon certains érudits religieux, le succès du christianisme reposait en partie sur le fait que chacun, riche ou pauvre, homme ou femme, maître ou esclave, avait une place au paradis. Tout ce qu'il avait à faire était de croire aux paroles de Jésus-Christ, qui lui promettaient également une place au paradis.
Dans tous les cas, il n'est pas surprenant que les anciens aient cherché des moyens d'échapper à cette existence sans joie après la mort en tant qu'êtres humains et, à la place, de monter en tant qu'immortels déifiés au paradis, la demeure des "dieux".
Historiquement, les habitants de la Mésopotamie - Sumériens et Babyloniens - ont été les premiers à chercher les voies de l'immortalité.
Sumer et Babylone
Il y a déjà 10 ou 15 000 ans, une religion primitive était répandue dans la région mésopotamienne, en Afrique du Nord, en Asie Mineure et en Arabie, qui s'étendait également à travers la région indienne jusqu'à la Mongolie. Leurs cultes probablement monothéistes, plus tard probablement hénothéistes *) étaient pratiqués par des nomades qui ne connaissaient ni résidences permanentes ni temples.
Les érudits religieux parlent de la "religion sémitique" (env. 12 000 à 2 000 avant JC), dans laquelle, par exemple, les ancêtres étaient vénérés comme des êtres spirituels, tout comme les peuples primitifs le font aujourd'hui. Les croyants de cette ancienne religion étaient censés remplir leurs devoirs envers Dieu, de sorte que par de bonnes actions, la porte du jardin de Dieu leur était ouverte (9). Une doctrine développée du salut manquait.
Cette religion sans temple est considérée comme l'origine de toutes les religions ultérieures, en particulier des trois religions mondiales monothéistes (judaïsme, christianisme, islam).
La Tour de Babylone
Les Sumériens, qui ont créé la plus ancienne haute culture de Mésopotamie, ont développé il y a 5 000 ans une architecture sacrée monumentale, qui a ensuite servi de modèle aux Babyloniens.
Dans la Bible (Genèse 11), la tour de Babel est un symbole de l'orgueil de ceux qui défient Dieu.
Les archéologues appellent cette tour babylonienne une "ziggourat", la plus haute et la plus magnifique des nombreuses tours-temples construites dans les villes de Mésopotamie.
Une ziggourat est un type de pyramide à degrés, avec des terrasses en adobe reliées par des escaliers et surmontées d'un temple. Cette architecture de temple particulière a conduit à l'hypothèse que les premiers habitants de la Mésopotamie - qu'il s'agisse des Sumériens, dont l'existence est mise en doute, ou d'autres personnes - ont migré d'un pays montagneux. Habitués à adorer leurs dieux au sommet des montagnes, ils auraient érigé des "montagnes" artificielles sur les plaines plates pour y construire des temples. Parmi les structures bien connues de ces derniers temps, les pyramides à degrés de Teotihuacan (centre du Mexique) ressemblent le plus à une ziggourat.
Différentes formes de religion se sont alors développées derrière les murs des premières villes, comme la sumérienne (env. 9 000 à 3 000 avant JC) et la babylonienne (env. 4 000 à 500 avant JC).
La mesure dans laquelle les Babyloniens ont adopté les idées religieuses des Sumériens, qui parlaient une langue différente et appartenaient à un groupe ethnique différent, importe peu pour notre considération. Aussi les dieux babyloniens, leurs noms et leur signification intéressent davantage les érudits religieux. Comme dans d'autres religions anciennes, il y avait différents dieux principaux, qui révèlent également la situation politique : Après l'expansion d'un dominion, les dieux locaux sont régulièrement devenus des divinités nationales généralement reconnues (1, p. 49). Pendant des milliers d'années, le pouvoir de formation de l'État et de maintien du pouvoir des religions a été utilisé, dont les commandements étaient souvent des lois terrestres.
A Babylone, par exemple, Marduk, à l'origine le dieu tribal des Amoréens, était considéré comme le dieu suprême probablement depuis le règne du roi Hammourabi (1726-1686 av. J.-C.).
Lorsque la Haute et la Basse Égypte ont été unies par Ménès (vers 3 000 av. J.-C.), le dieu solaire Rê (ou Amon-Rê) est devenu le dieu-roi et souverain du monde (1, p. 64).
Les Romains réclamaient, souvent seulement formellement, la reconnaissance du « Jupiter Capitolin » dans toutes les parties de leur empire, et les Européens du XIXe siècle voulaient encore convertir leurs peuples coloniaux au Dieu chrétien.
La confusion babylonienne des langues
Bien sûr, la confusion linguistique décrite dans la Bible (Genèse 11) n'a pas eu lieu sous cette forme, bien que des personnes de différents groupes ethniques avec différentes langues se soient rencontrées dans la "ville cosmopolite" de Babylone. Au mieux, on peut encore discuter de significations symboliques, telles que la perte d'un terrain d'entente ou la possibilité de parvenir à un accord sur des objectifs communs. Le passage biblique a également donné lieu à des discussions sur l'existence d'une "langue originale commune de l'humanité". Au Moyen Âge, on croyait qu'il ne pouvait s'agir que de l'hébreu, la langue dans laquelle les dix commandements étaient censés être écrits sur les tablettes prétendument données par Dieu. La tentative de Frédéric II (1194-1250) de Hohenstaufen de laisser grandir les enfants sans qu'on leur parle est bien connue ; dans l'espoir qu'ils parleraient l'hébreu de leur propre gré.
Aujourd'hui, certains linguistes supposent une proto-langue commune à l'humanité il y a 60 à 100 000 ans.
Les Babyloniens, séparés de leurs dieux principaux par un gouffre immense, avaient encore des dieux protecteurs comme une sorte d'instance intermédiaire comme le dieu personnel de chaque être humain (comparable à l'ange gardien des chrétiens ou des saints ?), qui intercédait auprès des principaux dieux pour ceux qu'il aimait. Si une personne était abandonnée par son dieu tutélaire, alors cette pauvre personne était à la merci des attaques des démons et pouvait être blessée par la sorcellerie.
Les mythes de la création des Babyloniens ont été adaptés aux conditions de vie des agriculteurs mésopotamiens, qui dépendaient de l'agriculture irriguée. Les houes et les paniers, les outils de l'agriculture et de la construction et de la réparation des systèmes de canaux, étaient des éléments d'une théologie de la création vraisemblablement adoptée par les Sumériens.
Les Babyloniens sont considérés comme un peuple profondément religieux dont les enseignements spirituels exigent la bonté et la vérité, la loi et l'ordre, la justice, la liberté, l'acquisition de la connaissance, le courage et la fidélité.
L'épopée de Gilgamesh
Le "plus vieux roman du monde" (survécu dans différentes versions) a été et est interprété et interprété de plusieurs façons. Il couvre différents sujets, donne un aperçu de la façon de penser des peuples de l'ancien Orient au 3e millénaire avant notre ère et traite de questions humaines d'une importance intemporelle. Il raconte les aventures du roi sumérien Gilgamesh, qui régna sur la ville d'Uruk il y a plus de 4 000 ans.
Dans les mythes entourant Gilgamesh, les dieux jouent encore un rôle important dans la vie humaine ; mais ceux-ci remettent déjà en cause les décisions des dieux, voire s'y opposent ouvertement. Le début d'une émancipation des dieux. Avec le début de la séparation d'avec les dieux, les hommes aussi perdent pied, ils ne peuvent plus compter sur les oracles, se replient sur eux-mêmes et doivent décider par eux-mêmes. Dans l'épopée de Gilgamesh, on peut voir la plus ancienne expression survivante de la pensée des Lumières.
Un motif fondamental de la poésie de Gilgamesh est la recherche de l'immortalité, qui a plus ou moins occupé de nombreuses religions depuis. Gilgamesh est profondément ébranlé par la réalisation de sa finitude et tente désespérément d'échapper à l'inévitabilité de la mort. L'épopée de Gilgamesh ne trouve pas de réponse à cette question centrale de toutes les religions - la temporalité et la fugacité des êtres humains terrestres. Dans l'une des versions survivantes (l'ancien babylonien), le conseil est de profiter de la vie et de ne pas s'inquiéter de la fin inévitable. Mais on peut essayer de gagner la faveur des dieux par la piété et peut-être encore atteindre l'immortalité (un concept qui a depuis été prêché dans de nombreuses variantes encore et encore).
L'influence de l'épopée de Gilgamesh sur la Bible est évidente ; la plus connue est que le récit du Déluge se retrouve dès le mythe babylonien.
Avec l'agriculture d'irrigation organisée et la vie derrière les murs des villes, le sentiment de sécurité dans la nature était apparemment perdu ; La peur de l'avenir est apparue et même la croyance aux dieux a faibli. Il y avait donc les premiers sceptiques dans l'histoire de la religion à Babylone.
Une préoccupation fondamentale des Babyloniens était le désir d'immortalité. Personne ne pouvait échapper à la mort, mais les gens ne voulaient pas accepter la triste continuation de la vie dans le sombre monde souterrain et cherchaient des moyens d'échapper à ce destin inévitable. Dans l'épopée de Gilgamesh, cette recherche de moyens de vaincre la mort est un thème central.
Les Babyloniens n'ont pas trouvé d'explication convaincante et cohérente du destin humain après la mort, et les enseignements anciens ultérieurs n'étaient pas certains non plus. A l'exception peut-être de certaines religions à mystères qui, dans leurs cultes secrets, ouvrent aux initiés un aperçu du tissage de la création et éloignent la peur de l'au-delà ? (3, p. 40).
La recherche des voies de la vie éternelle, qui émeut les religieux depuis des milliers d'années, s'est d'abord posée en Mésopotamie et a ainsi abordé un sujet toujours d'actualité aujourd'hui.
Suite "Religions de l'Antiquité" IV.
Note finale:
*) Hénothéisme = adoration d'un seul dieu. On suppose qu'il y a plusieurs dieux, mais on n'invoque qu'un seul dieu comme s'il était le seul. Probablement un précurseur du monothéisme. (D'après l'encyclopédie Brockhaus).
Le Yahweh juif était aussi à l'origine un dieu tribal des Juifs.
Littérature.
(1) Clemen, Carl, Les Religions de la Terre, Vol. 1″, Goldmann, Munich 1966.
(2) Drehsen, Volker et al., Dictionnaire du christianisme, Orbis, Munich, 1995.
(3) Hagl, Siegfried, Spreu et Weizen, Gralsverlag, Purgstall, 2003.
(4) Mertens, Heinrich A., "Manuel d'études bibliques", Bechtermünz, Augsbourg 1997.
(5) Roberts, John M., Knaur's Illustrated World History Volume I, Droemer-Knaur, Munich 2001.
(6) Schwab, Gustav, Les plus belles légendes de l'Antiquité classique, Carl Ueberreuter, Vienne, 1954.
(7) http://home.datacomm.ch/ahmet.sabanci/rw/3_babyl.htm.
(8) http://www.koinae.de/JENSEITS.htm.
(9) http://mypage.bluewindow.ch/Ahmet/bildung/semit.htm.
(10) http://www.pinselpark.org/geschichte/einzel/a05_3000_orient/gilga/inhalt_epos.html.
