(Publié dans GralsWelt 12/99)
L'enfer et le diable vont ensemble dans la compréhension commune. Quiconque (comme la majorité aujourd'hui, y compris les théologiens) qui ne croit plus au diable n'aura probablement jamais l'enfer non plus. Dans le numéro 11, l'éditeur de GralsWelt, Siegfried HAGL, a exploré la question de savoir si la notion d'"adversaire de Dieu" *) n'est vraiment que du folklore ; cette fois, il s'agit du soi-disant "monde souterrain". Après tout, qui croit encore à l'enfer de nos jours... ?
Étonnamment, la croyance en l'enfer est antérieure à la croyance en l'adversaire de Dieu, Lucifer le Diable. Divers peuples anciens racontent le voyage des morts aux enfers : Mésopotamiens, Égyptiens, Perses, Indiens, Étrusques, Grecs, Romains, Germains, Africains, Indiens...
« … la descente vers l'Avernus est facile,
nuit et jour se tient ouverte la porte du sombre Pluton,
Mais pour retourner le pas vers les brises du ciel,
C'est la performance et le fardeau..."
Virgile (70-19 av. J.-C.), Énéide VI, 126"Toute spéculation est inutile : L'idée de la damnation éternelle, qui s'était développée visiblement dans le judaïsme au cours des deux derniers siècles avant le christianisme... a sa place ferme tant dans l'enseignement de Jésus... que dans les écrits des apôtres ... A cet égard, le dogme est sur un terrain solide s'il parle de l'existence de l'Enfer... et de l'éternité de ses châtiments."
Cardinal J. Ratzinger, 1977."L'enfer: Mot biblique pour le lieu de l'éternel (cf. Mt 25, 41). damnation (aussi Sheol ou Géhenne); reprend les idées d'un monde souterrain qui correspondaient à l'ancienne vision orientale du monde. Dieu ne veut pas l'enfer; l'homme se la prépare quand il rejette consciemment et expressément ce que Dieu veut lui donner.
Extrait du Catéchisme catholique, Aperçu de la foi, 2e édition 1984.
rapports de la pègre
Ces peuples anciens parlent d'un endroit sombre et souterrain. Pour s'y rendre, le défunt doit traverser une rivière, soit au moyen d'un pont, soit par les services d'un passeur. Aux temps primitifs de la civilisation, l'idée prévalait probablement que tous les morts avaient la même demeure et que l'au-delà était également sombre et désolé pour tout le monde. Aucune punition spéciale pour les "méchants" ou récompense pour les "bons" n'était enseignée. Le sort de tous les défunts était triste : ils errent comme des ombres et aspirent à la lumière du soleil.
Au fur et à mesure que le développement culturel progressait, les idées sur la vie après la mort devenaient également plus différenciées. Par exemple, en Egypte à partir du milieu du 3e millénaire av. une image élaborée du "voyage de l'âme" expliquée dans les anciennes tombes égyptiennes et dans le Livre des morts égyptien. Le défunt doit rendre compte de ses actes dans l'au-delà – son cœur est pesé. Les méchants font face à de multiples tourments de la part de monstres démoniaques. On peut supposer que ces images égyptiennes de l'enfer ont eu une grande influence sur les idées juives, grecques et chrétiennes.
Une idée étendue de l'au-delà est née en Iran au cours du premier millénaire avant le christianisme. A la mort, l'âme se sépare du corps. Elle a la capacité de souffrir et de conscience. Une âme pécheresse est jetée en enfer. Là, une variété de tourments l'attendent - selon la gravité de ses transgressions - qui, cependant, ne durent pas éternellement, mais servent à la purifier afin qu'elle puisse ressusciter avec elle le jour du Jugement dernier. Alors tout ce qui est faux, y compris l'enfer, sera détruit.
L'hindouisme et le bouddhisme ont lié ces pensées à la doctrine de la réincarnation : selon ses actes, l'homme doit vivre sur terre ou dans l'au-delà. la circonstances qu'il a acquises par son comportement. Ainsi, une incarnation sur terre peut être un enfer ainsi que rester dans les niveaux sombres du monde souterrain, qui sont décrits de manière imaginative.
Les poètes et les philosophes grecs et romains ont également réfléchi à l'enfer.
Platon (427-347 av. J.-C.) croyait en un tribunal de l'au-delà qui envoie les âmes condamnées dans le Tartare, mais les nobles sur les "îles des bienheureux". Platon a ainsi contribué à façonner les représentations traditionnelles de l'enfer.
D'autres philosophes, comme Aristote (384-322 av. J.-C.) et Cicéron (106-43 av. J.-C.), rejetaient totalement l'enfer.
Lucrèce (97-55 av. J.-C.) a porté un jugement résolument "moderne". Il reprochait aux religions d'avoir inventé ces histoires d'enfer qui alimentent nos peurs, alors que "le plus souvent, c'est la religion elle-même qui a produit des actes odieux et criminels".
La plus connue est la description des tourments de Tartaros donnée par Virgile (70-19 av. J.-C.) dans l'Enéide. Mais l'enfer de Virgile n'est pas non plus éternel. Lorsque les âmes sont purifiées, un séjour à l'Élysée les attend, et mille ans plus tard, après avoir bu l'oubli du fleuve Léthé, elles renaissent dans un autre corps.
Idées judéo-chrétiennes
Au cours des derniers siècles avant notre ère, la notion de l'enfer comme lieu de punition d'un autre monde s'est répandue. Même l'ancienne culture juive n'a pas été épargnée par ces courants. Selon l'Ancien Testament, cependant, la punition des méchants devrait avoir lieu soit pendant la vie terrestre, soit seulement lors d'un jugement « à la fin des jours » (Dan. 12:13).
Au temps de la vie du Christ, il y avait trois courants importants au sein du judaïsme :
* Le Sadducéens, auquel appartenaient des aristocrates et des prêtres influents, n'a connu ni vie après la mort ni résurrection.
* Le Pharisien croyait en la résurrection, le jugement et la punition dans l'au-delà. Selon Flavius Josephus, ils ont même enseigné la réincarnation :
"Ils croient que les âmes sont immortelles, que dans un autre monde elles seront jugées, récompensées ou punies selon qu'elles auront été vertueuses ou vicieuses dans ce monde. Ils croient que certains resteront emprisonnés dans cette autre vie pour toujours et que d'autres reviendront sur cette terre.
* Le troisième groupe important était les Esséniensqui ne sont pas mentionnés dans le Nouveau Testament. Jean-Baptiste aurait été un Esséniens, et Jésus aurait probablement eu des contacts avec des Esséniens nommés d'après Flavius Josephus "Croyez que les âmes sont créées immortelles pour rechercher le bien et se détourner du mal, que les bons sont rendus meilleurs dans cette vie par l'espoir de la félicité après la mort, et que les méchants qui croient pouvoir cacher leurs mauvaises actions dans cette vie , pour être puni dans l'autre monde par des tourments éternels.
Des enseignements correspondants peuvent également être trouvés dans le Nouveau Testament, dont les dogmes de l'enfer et de la résurrection, qui sont devenus plus tard si populaires, peuvent être dérivés (par exemple dans Marc. 9.43-48, Matth. 8.12 / 10.28 / 11.23 / 23, 15 / 25,46, Luc 12,4 / 16,19-31, Jn 15,6, Rév 14,10 / 19,20 / 21,8 etc.).
peur de la damnation
Au fur et à mesure que le temps passe, les images de l'enfer deviennent de plus en plus claires et détaillées.
Au cours des premiers siècles après Jésus-Christ, les Pères de l'Église commencent à s'intéresser à l'enfer, et les premiers récits de la "La descente du Christ aux enfers" qui ont beaucoup impressionné les premiers chrétiens.
Au 6e siècle, l'Église commence à formuler une doctrine officielle sur l'enfer et, à partir du 4e siècle, l'enfer apparaît même dans les confessions de foi chrétiennes. De nos jours encore, on peut lire dans le Credo catholique ("descendu dans le royaume de la mort") l'ancienne conviction de la descente du Christ aux enfers. La peur de l'enfer devient une impulsion majeure pour les moines, les croyants et les convertit pour croire en Jésus et vivre selon sa parole. Par exemple, la règle de Benoît de Nursie (480-547) exige "craindre le Jour du Jugement et trembler devant l'Enfer".
Les illustrations des systèmes théologiques fournissent de nombreuses visions, en l'authenticité desquelles les gens médiévaux croyaient absolument. Soit les morts reviennent de l'au-delà et racontent leurs expériences, soit les visionnaires voient les niveaux sombres des damnés. Il existe une longue chaîne de telles visions, qui ne commencent certainement pas avec les Égyptiens, se poursuivent avec les Grecs (Homère et Hésiode), les Romains (Virgile) et via la "Divine Comédie" de Dante et les visions de Thérèse d'Avila (1515-1582 ) pour entrer dans notre temps. (Par exemple Garabandal, 1961).
Cela crée une image toujours plus élaborée de l'enfer, du purgatoire et de la damnation. Les prédicateurs s'emparent de ces illustrations et terrifient leurs fidèles auditeurs. Les représentations correspondantes s'accumulent dans les arts visuels.
On peut avoir l'impression que les ecclésiastiques médiévaux considéraient que le meilleur moyen d'assurer le salut de l'âme était d'inculquer à leurs auditeurs une peur panique des châtiments dans l'au-delà ; et ce "Moyen Âge ecclésiastique" s'étend jusqu'à une époque bien plus moderne.
Le "Curé d'Ars" (Jean-Marie Vianney, 1786-1859), canonisé en 1925, est un exemple éminent de prédicateur de l'horreur des temps modernes, qui a lutté toute sa vie contre le diable et croyait à la damnation de la majeure partie de l'humanité.
Images islamiques de l'enfer
Contrairement à la Bible, qui hésite à donner des détails sur l'enfer, le Coran entre dans les détails et concrètement à son sujet. Il semble que Mahomet se soit inspiré de la mythologie bien développée de l'enfer du Proche-Orient et ait adopté des éléments égyptiens, sémitiques, juifs et chrétiens.
C'est ainsi qu'est né un « enfer populaire », décrit si concrètement qu'il ne semble pas trop difficile d'y croire. Même si le langage pictural du Coran laisse certaines choses ouvertes, il y a moins de spéculations chez les musulmans sur la "Géhenne" que chez les chrétiens sur "l'enfer".
L'Islam a aussi un Jugement dernier. Les âmes sont confrontées à leur registre de péchés, pesé sur la balance de la justice. Puis ils doivent traverser le Pont Sirât, fin comme un cheveu et tranchant comme une épée, qui enjambe l'Enfer. Les méchants sont poussés par les démons et tombent, tandis que les élus, guidés par les anges, traversent facilement.
Cependant, même dans l'islam, il y a place pour la spéculation. Comme pour les chrétiens, le temps d'attente entre la mort et le Jugement dernier a soulevé des questions. Il ne semble pas certain que les méchants - comme le croient la majorité des musulmans - subissent des tourments dès leur mort, mais ceux-ci devraient être moins sévères que les tourments définitifs de l'enfer après le Jugement Dernier. Il n'est pas non plus clair si l'enfer est éternel, comme c'est le cas pour les chrétiens. Puisqu'Allah est tout-bon et miséricordieux, dans l'islam même les damnés peuvent encore espérer.
La nouvelle heure
Pendant un millénaire et demi, l'existence de l'enfer n'a guère été remise en question en Occident.
Ce que les Pères de l'Église ont commencé à faire dès les premiers siècles après Jésus-Christ - développer une théologie de l'enfer - a été poursuivi par les scolastiques du Moyen Âge.
A partir du 12e siècle, l'enfer s'intègre pleinement dans la doctrine chrétienne. N'hésitant plus entre folklore et spéculation théologique, il devient un pilier indispensable de la vision du monde, accepté par toutes les classes sociales. Les sceptiques se font rares, voire sont déclarés hérétiques, comme les cathares qui niaient l'existence de l'enfer**).
Ce n'est qu'à l'époque moderne que les «enseignements insensés» ont été sérieusement remis en question. Les églises ont dû accepter des critiques irrespectueuses et ont finalement été contraintes de s'éloigner silencieusement des enseignements traditionnels.
Aujourd'hui, le silence s'est installé sur ce thème autrefois central de la prédication chrétienne, et des mots comme "purgatoire", "enfer" et "damnation" ont été supprimés des déclarations officielles de l'Église.
Dans le nouveau catéchisme catholique, le mot "enfer" apparaît tout juste dans une note en petits caractères de cinq lignes. La phrase "hors de l'Eglise, point de salut" subsiste certes, mais on s'interroge sur son sens à l'ère de l'œcuménisme, où le pape visite une synagogue, où le baptême protestant est reconnu par l'Eglise catholique et où des moines chrétiens et bouddhistes méditent ensemble. La "peur de l'enfer" ne permet en tout cas plus de remplir les églises vides.
Notes de fin :
*) Voir. "Le diable, ce n'est que du folklore".
**) Les Cathares auraient nié l'enfer pour les motifs suivants : puisque le monde a été créé par Lucifer, il serait absurde de croire qu'il a créé un lieu de tourment pour lui-même et ses aides... Les Cathares avaient donc une vision gnostique du monde, d'où la un monde visible n'a pas été créé par le Dieu bon, mais par son adversaire, le Démiurge (=Lucifer ?). Cependant, peu d'informations fiables sont connues sur la religion des Cathares.
Littérature:
(1) Flavius Josèphe : "Antiquitates Judaicae", livre XVIII.
(2) Georges Minois : "L'enfer", Diederichs, Munich, 1994.
(3) "Grundriss des Glaubens", Catholischer Katechismus, Kösel, Munich, 1980.
