(Publié dans GralsWelt 8/1998)
En Asie de l'Est, le christianisme, l'éthique chrétienne, la pensée chrétienne sont un phénomène relativement nouveau. Vieux, très vieux, en revanche, sont les « modes de vie classiques ». Dans notre série sur la "Sagesse de l'Asie", Siegfried Hagl traite de l'héritage de Confucius.
« Dans une société confucéenne, chaque individu doit s'efforcer de prouver sa loyauté envers la société à laquelle il appartient. L'étendue de sa loyauté se mesure au degré de sa volonté de se sacrifier... Dans une telle société, la liberté de l'individu est souvent vécue comme une trahison ou un défi à la société ou à la majorité, et quiconque ose revendiquer sa liberté sera probablement totalement isolée.
Morishima, 1982.
Si vous deviez interroger un Chinois sur les religions qui ont eu la plus grande influence sur la culture chinoise, il répondrait très probablement : le confucianisme, le taoïsme, le bouddhisme.
Au XVIIe siècle, le savant coréen Hong man-jong a caractérisé ces trois doctrines religieuses, dont la signification s'étend bien au-delà de la Chine à l'ensemble de l'Asie de l'Est :
« La base du confucianisme est l'amour et la droiture. En vivant une vie vertueuse et en observant les cinq commandements, le bonheur est atteint. Le taoïsme aspire à la pureté et, avec l'aide de l'eau et du feu, conduit ses fidèles à un niveau plus raffiné où l'âme se débarrasse de son enveloppe extérieure et ne conserve que sa substance même. Le bouddhisme, cependant, demeure dans le silence... Il rejette tous les sentiments et impressions sensorielles comme sans valeur et le néant est le but de son effort... Plus le corps se décompose, plus il devient brillant et clair dans la conscience.
Nous, Européens, avons des difficultés avec les religions sans une conception stricte de Dieu. Même l'actuel pape Jean-Paul II a omis de décrire le bouddhisme comme une sorte de "religion athée" dans l'un de ses livres, ce qui a suscité quelques critiques. Les adeptes des religions monothéistes sont souvent intolérants ; leur seul dieu ne tolère aucun concurrent à part eux, et la demande : « Un seul Dieu, une (vraie) foi, une seule Église (légale) » a causé bien des guerres, causé bien des souffrances.
Les Asiatiques ont tendance à être plus ouverts sur leurs croyances religieuses. Ils ne trouvent rien de mal à faire des sacrifices et à prier dans différents temples ou églises, et ils ne trouvent pas toujours facile d'accepter la compréhension stricte des monothéistes de Dieu.Les Européens ont d'autant plus de mal à accéder à l'expérience religieuse asiatique.
Par exemple, si vous voyagez à travers la Corée du Sud - un pays où le confucianisme était la religion d'État jusqu'en 1906 - et que vous vous intéressez à la culture traditionnelle du pays, vous ne verrez pas seulement l'ancien palais impérial de Séoul, mais surtout Temples bouddhistes admirer. Les plus belles sont à l'écart des grandes villes, enchâssées dans la forêt et les montagnes, et laissent des impressions magiques d'un pays exotique.
Temple confucéen par contre, on trouvera difficilement ; parce que la pensée confucéenne ne se montre pas à l'observateur superficiel. Au mieux, on peut tomber sur un petit édifice, comparable à nos chapelles, qui, par exemple, comme "Mémorial à un fils dévoué" révèle l'éthique confucéenne.
Le bouddhisme est répandu en Asie de l'Est et a une influence et une importance; en Corée, par exemple, "l'anniversaire de Bouddha" est un jour férié.
Cependant, une autre « religion » qui, selon la compréhension occidentale, devrait peut-être mieux être décrite comme « philosophie » ou « vision du monde » a une signification pratique bien plus grande – au-delà de toutes les religions : les enseignements de Confucius.
La vie de Confucius
Kong fuzu (Maître Kong), comme l'appellent les Chinois, a vécu de 552 à 479 av. C'était un philosophe errant, comme il y en avait beaucoup en Chine à cette époque, allant de cour princière en cour princière, rassemblant des disciples autour de lui et luttant pour une fonction à la cour d'un des nombreux souverains différents.
En des temps turbulents et guerriers, Confucius veut renouveler les anciennes coutumes et éduquer les gens à la bonté, à la politesse, à la droiture, à la vérité, au comportement raffiné, à la culture des arts et à la poursuite de la connaissance et de la sagesse. Il s'appuie sur les traditions existantes, recueille les enseignements anciens et semble être le bon sage pour un pays où la recherche de l'ordre et de l'harmonie est primordiale.
Les quatre livres et cinq classiques
La base de l'éducation chinoise classique, y compris la formation de la fonction publique, est constituée de quatre livres et de cinq classiques. Cette éducation classique chinoise était à l'avant-garde pour toute l'Asie de l'Est.
Les quatre livres :
1. Grand Enseignement (Daxue): La base de l'éducation d'un homme noble.
2. Centre droit (Zhongyong) : La formation du caractère humain par la modération.
3. Analectes (Lunyu) : recueil de paroles de Confucius. Une source majeure de la pensée confucéenne.
4. Mencius (Mengzi) : Les écrits de Mengzi (371 – 289 av. J.-C.), le disciple le plus important de Confucius.
Les Cinq Classiques :
1. Livre des chansons (Shi-jing) : Poèmes décrivant la vie entre 1 000 et 600 av. J.-C., décrivez.
2. Livre des records (Shu-jing) : récits de 17 siècles d'histoire chinoise, en commençant par la dynastie Shang (1766-1122 av. J.-C.)
3. Livre des Mutations (Yi-jing) : Un livre d'oracle qui a récemment fait sensation sous le nom de I-ging.
4. Livre des coutumes (Li-ji) : Recueil de cérémonies et de rites.
5. Annales de printemps et d'automne (Chun-qiü) : chroniques de l'état de Lu, patrie de Confucius, pour la période 722-481 av. Chr.
Dans le duché de Lu, il serait même devenu ministre. Sous sa direction, le pays a prospéré, libéré de l'injustice et des armements de guerre, et suscité l'envie de ses voisins. Après cinq ans d'un travail ardu sur l'apprivoisement des passions humaines, il serait réalisé par un stratagème typiquement chinois (cf. "La Chine et les stratagèmes", ici « Chine I » sous « Histoire ») : Le duc du pays voisin Tsin envoie au duc de Lu quatre-vingts danseuses séduisantes et tout un arsenal de chevaux de guerre, d'épées et d'armures. Désormais, les Chevaliers de Lu s'entraînent à nouveau pour le combat et la guerre ; le duc lui-même s'amuse avec sa cour en dansant et en chantant et refuse de recevoir Confucius.
Ainsi, le sage prédicateur doit passer à autre chose sans obtenir une deuxième position officielle. –
La dynastie Quin (221 – 206 av. J.-C.) unifia alors la Chine. Ce premier empire jaune se transforme en une dictature brutale qui n'a que faire des idéaux philosophiques. En conséquence, l'incinération de toutes les œuvres anciennes est ordonnée, y compris celles des classiques confucéens. Les générations futures auraient du mal à reconstituer les écrits classiques à partir des quelques fragments qui ont survécu.
La première dynastie Han (206 avant JC - 9 après JC) a ensuite choisi le confucianisme comme éthique d'État. En 124 avant JC l'académie impériale est fondée, où quiconque veut poursuivre une carrière dans la fonction publique peut étudier; au Ier siècle av. Cette académie compte 3 000 étudiants à la fin de la période Han (24-220 après JC) et 30 000.
Éthique confucéenne
Le système éducatif unique de la Chine, appelé confucéen, est l'une des institutions les plus anciennes de tous les temps ; il a pu durer jusqu'au XXe siècle.
Les "5 relations" dans l'éthique confucéenne
L'éthique confucéenne prône un ordre social strict qui s'exprime dans les « cinq relations » :
En conséquence, le sujet doit obéissance au souverain,
le fils au père
la femme à son mari
le frère cadet de l'aîné,
l'ami doit fidélité à l'ami.
Il est du devoir de chaque individu de faire de son mieux à la place qui lui est assignée par un ordre social strictement hiérarchisé. Mais cette loyauté éprouvée ne doit pas être exploitée par le plus aisé - il doit être noble, tendre vers la perfection morale ; car ce n'est pas la naissance qui détermine la valeur d'un homme, mais sa vertu et son intégrité.
En résumé, le Kong fuzu enseigne que le père est doux et le fils respectueux, le frère aîné gentil et le cadet docile, le mari juste et la femme obéissante, la vieillesse gentille et la jeunesse obéissante, le souverain aimant et le serviteur consciencieux.
La procédure des examens de la fonction publique est décrite comme suit :
« Chaque année, jusqu'à 30 000 étudiants se rassemblaient dans les villes de province, où ils passaient des jours et des semaines enfermés dans des cellules exiguës. A cinq heures du matin, ils entraient dans le bâtiment d'examen. Après avoir été identifiés par un enseignant qu'ils connaissent ou un responsable local pour empêcher les procurations, ils ont reçu un numéro et une cellule. La copie d'examen portait le numéro de l'étudiant, comme c'est encore la coutume aujourd'hui. Ce qu'il a ensuite écrit a été copié par un scribe afin que certains étudiants ne puissent pas être identifiés et favorisés par leur écriture.
La future carrière et le statut social de l'étudiant, et même le bien-être de sa famille, dépendaient du résultat de l'examen. La pression était donc énorme. Même pour passer l'examen le plus bas, celui du comté, l'étudiant devait étudier les classiques confucéens pendant au moins six ans, mémorisant de longs textes car on attendait de lui qu'il soit capable de les citer avec précision. Il n'est donc pas surprenant que, malgré de grandes précautions de sécurité, certains étudiants aient eu recours à la tradition séculaire de la triche. Parfois, les examinateurs étaient également soudoyés et l'étudiant utilisait un mot de code pour s'identifier. Si pris, les conséquences étaient graves; certains fonctionnaires corrompus ont même perdu la tête.
12 stations d'une vie épanouie
Dans un musée de la culture coréenne à Onyang, à environ 90 km au sud de Séoul, on peut admirer douze panneaux muraux peints dans un style classique. Ils datent du XVIIIe siècle, une époque où le confucianisme était la religion d'État de la Corée et sont typiques de la pensée confucéenne.
Le spectateur peut être impressionné par 12 étapes d'une vie épanouie qui glorifie le type idéal de la vie d'un fonctionnaire vécue de manière optimale. Ces 12 stations sont :
1. Premier anniversaire (en Corée, le jour de la naissance).
2. Apprendre dans une école confucéenne.
3ème mariage. Le marié à cheval vient chercher la mariée (qui n'a pas encore quitté la maison de ses parents) pour la cérémonie de mariage.
4. L'examen d'État est passé. (Notre "examen d'État" en Europe a des modèles chinois beaucoup plus anciens, qui ont également inspiré les examens en Corée)
5. Après avoir remporté le premier prix, notre futur mannequin officiel défile dans les rues de sa ville natale.
6. Admission à la fonction publique.
7. Gouverneur provincial nommé.
8. Nomination au poste de ministre.
9. Nomination au poste de Premier ministre.
10. Décharge honorable à l'âge de la retraite.
11. Célébration des noces de diamant.
12. Vie de retraité à domicile. Vraisemblablement une préoccupation pour les écrits philosophiques, la peinture, peut-être aussi la musique.
Celui qui réussissait le premier examen du comté (xian) avait mis le pied sur la dernière marche de l'échelle menant à une carrière de fonctionnaire impérial. Cela l'a qualifié pour l'examen de district (fu). Si cela était également réussi, le diplôme de licence ou de baccalauréat ( jüren ) était décerné au candidat qui avait auparavant été considéré comme «talent florissant» (xiucai). Il était désormais une figure littéraire, ce qui signifiait qu'il était exempté du service obligatoire et militaire, ne pouvait pas être soumis à des châtiments corporels et avait droit à une modeste pension d'État. Il y avait deux autres niveaux au-dessus. Au plus haut niveau, sous les dynasties Ming et Qing, l'examen avait lieu dans la Cité Interdite et supervisé personnellement par l'Empereur. Après cet examen, on était un jinshi, un "érudit initié". Dans ce groupe, les fonctionnaires appartenant aux administrations provinciales et centrales ont été sélectionnés. On s'attendait à ce qu'ils soient aussi compétents en droit qu'en art, en poésie, en mathématiques ou en ingénierie. Ces fonctionnaires-érudits étaient des généralistes, des hommes intègres avec un bon sens qui en faisait de bons fonctionnaires. Ils étaient également extrêmement conservateurs et se considéraient comme les gardiens de l'idéal confucéen de gouvernement harmonieux.
Vers la fin du XVIIIe siècle, les missionnaires jésuites travaillant en Chine ont fait l'éloge de ce système d'examen chinois en termes élogieux. Il a été introduit en France et a servi plus tard en Angleterre comme moyen de sélection des fonctionnaires. L'enseignement classique dispensé par les universités d'Oxford et de Cambridge, le principal exercice intellectuel des fonctionnaires du XIXe siècle, visait à produire le même type de « touche-à-tout » que les universitaires-fonctionnaires chinois. Ils devaient jouer le même rôle de juges ou de fonctionnaires dans les confins de l'Empire britannique que dans l'Empire chinois.
L'un des effets du système d'examen chinois a été de cimenter une orthodoxie intellectuelle conservatrice, souvent étroite d'esprit. L'accès aux postes les plus puissants de l'État dépendait finalement de longues années d'études en vue d'un examen administré par des fonctionnaires eux-mêmes issus du système." (De John Merson "Roads to Xanadu", Hoffmann et Campe, Hambourg 1989).
Ce système d'examen chinois a été adopté en Corée. La division des fonctionnaires en (à l'origine 6) groupes principaux, reconnaissables par des boutons de différentes couleurs sur leurs chapeaux officiels et des broderies sur leurs robes, remonte à la dynastie Quin. –
Aujourd'hui, l'influence de la pensée confucéenne sur l'Asie de l'Est est difficile à évaluer pour nous, Européens. L'éthique confucéenne a façonné le peuple chinois et des pays voisins pendant des milliers d'années. Après cinq décennies de communisme, après la terrible révolution culturelle, les anciennes traditions n'ont pas expiré dans la Chine soucieuse de la tradition et sont toujours vivantes dans les États non communistes d'Asie de l'Est.
Quiconque est en contact avec des Asiatiques devrait également penser à Confucius, aux 36 stratagèmes et à l'importance de la tradition, de la coutume et de la tradition en Extrême-Orient. Parce qu'en Asie de l'Est, les traditions sont plus importantes qu'en Europe ou en Amérique.
Les Asiatiques savent aussi réussir à introduire l'ancien mode de pensée confucéen dans l'industrie moderne : la famille élargie est alors remplacée par l'entreprise, qui peut attendre de ses salariés une fidélité que l'on ne connaît pas en Europe. Les superviseurs bénéficient d'un niveau de respect dont nos managers ne peuvent que rêver.
Toute personne qui rejoint une entreprise après ses études reste généralement dans cette entreprise jusqu'à sa retraite. Les cadres n'obtiennent des postes de direction qu'après une formation approfondie, après quoi ils connaissent leur entreprise et le secteur ; ils ne perdent pas de temps à défendre leur siège ou à envisager où déménager si leur contrat n'est pas renouvelé. En Asie de l'Est, les gens aiment prendre des décisions par consensus, après que tous les faits et risques ont été discutés en détail ; Les personnes ambitieuses qui font cavalier seul dans le fauteuil de direction sont difficiles, voire impossibles ici.
Pas étonnant que les Européens et les Américains soient aux prises avec la concurrence asiatique !
D'autre part, il est également évident que les jeunes au Japon, à Taiwan, en Corée et en Chine ne pensent et n'agissent plus de manière confucéenne aussi bien que l'ancienne génération, que les « mauvaises habitudes occidentales » menacent d'éclater dans tout le pays. L'Asie de l'Est, dont les avantages de l'idéalisme classique à caractère confucéen remettent en cause la culture industrielle. A titre d'exemple, j'ai pu le constater moi-même lors de plusieurs séjours plus longs en tant que consultant technique en Corée du Sud.
Mais ce changement prendra du temps. Nous, Occidentaux, ne devrions pas espérer que nos problèmes avec nos concurrents d'Extrême-Orient se résoudront d'eux-mêmes en attendant trop longtemps.