(Publié dans GralsWelt 33/2004).
Les premiers immigrants européens en Amérique du Nord n'étaient ni ethnologues ni érudits religieux et ne s'intéressaient donc aux coutumes, coutumes, mythes et idées religieuses des Indiens que dans la mesure où cela était utile pour le commerce avec les Indiens ou (dans le cas des missionnaires) pour la conversion. .
De plus, jusqu'au 19e siècle, les Européens et les Américains ne comprenaient la «religion» que comme le christianisme. Les théologiens chrétiens ont même eu des problèmes avec la reconnaissance de la religion juive, l'islam a été diabolisé et les religions naturelles rejetées comme idolâtrie ou œuvre du diable.
"Frères! Ecoutez. Vous dites que vous avez été envoyé pour nous apprendre à adorer le Grand Esprit d'une manière qui lui plaise ; et si nous n'acceptons pas la religion que vous, les Blancs, nous enseignez, nous serons malheureux dans la vie à venir. Vous dites que vous avez raison et nous sommes perdus. Comment savez-vous que c'est vrai ? Nous apprenons que votre religion est écrite dans un livre. S'il était pour nous aussi bien que pour vous, pourquoi le Grand Esprit ne nous l'a-t-il pas donné ; et pas seulement à nous, mais pourquoi n'a-t-il pas donné à nos ancêtres la connaissance de ce livre et les moyens de le comprendre correctement ? Tout ce que nous savons, c'est que vous nous en parlez. Comment sommes-nous censés savoir qui croire après avoir été trahis tant de fois par des Blancs ? »
(Le Sénèque Manteau rouge, vers 1756-1830 ; 8, p. 45)
Pas un bon point de départ pour la recherche sur les idées religieuses amérindiennes, qui étaient très différentes des croyances chrétiennes.
Lorsque les Blancs ont alors commencé à s'intéresser plus sérieusement aux idées religieuses des Indiens (en fait pas avant le XIXe siècle), les visions du monde chrétiennes avaient déjà pénétré le monde mythique indien, et l'original pouvait difficilement être séparé de ce qui avait été adopté depuis. Christianisme. A cela s'ajoutent les problèmes de langue et les malentendus qui en résultent et qui sont inévitables lorsque différentes cultures aux valeurs différentes se rencontrent.
De plus, il y avait environ 500 tribus indiennes rien qu'en Amérique du Nord, des centaines de langues indiennes et un nombre correspondant de manifestations de l'expérience mondiale transcendante, de sorte que l'on peut difficilement parler de la religion indienne d'Amérique du Nord en termes généraux. On ne peut que tenter de retracer quelques idées de base qui étaient plus ou moins partagées par la plupart des peuples autochtones d'Amérique du Nord.
UNE RELIGION NATURELLE ANIMISTE
Pour un Indien, toute la nature était vivante : les rochers, les plantes, les animaux et les gens. Il se considérait comme faisant partie de la nature, il n'a donc pas revendiqué une position particulière. En conséquence, il s'est efforcé de s'insérer dans le jeu des forces naturelles.
Le temps n'a pas joué un rôle majeur dans la mythologie indienne - contrairement au christianisme avec son histoire du salut.
En retour, l'Indien est étroitement lié à son pays, à des lieux sacrés où le surnaturel se manifeste chaque jour à nouveau et devient une expérience personnelle. Ces expériences transcendantes de l'individu sont en partie locales et ne prétendent pas à une validité universelle. L'image de la "Mère Terre" (et du "Père Ciel"), aujourd'hui répandue et qui peut être prouvée historiquement pour la première fois dans les discours, est née du culte du pays - probablement uniquement sous l'influence des Blancs Tecumsehs (1768-1813) émerge.
Toutes choses étaient imprégnées d'un esprit ou d'une force impersonnelle, un peu comme une essence sacrée ou divine. Chez les Sioux, cette force, connue de tous les Indiens de l'Amérique du Nord, s'appelait « Wakonda », chez les Iroquois « Orenda » (3, p. 79) ; les deux termes ont été traduits par "Dieu", bien que "Grand Mystère" serait plus proche des concepts amérindiens. On reconnaît la similitude de cette "croyance au pouvoir" (dynamisme) avec les anciens enseignements venus d'Asie, qui décrivent un "pouvoir principal neutre" (1) agissant partout comme "Mana", "Dharma" etc. (cf. 4, p. 19).
LE MONDE DES FANTÔMES
Les mythes amérindiens racontent l'origine du monde et de l'homme, ainsi que des esprits - bons et mauvais, grands et petits - qui travaillent partout dans la nature.
L'homme se composait de trois parties : le corps, l'âme et "l'ombre" (parfois appelée à tort "l'esprit"). L'âme a survécu après la mort sur terre. L'ombre est restée proche de son lieu de sépulture et a partagé l'existence des vivants. Cette ombre semble correspondre au « corps astral » de l'ésotérisme actuel.
De nombreuses tribus croyaient en la réincarnation, à la fois des âmes humaines et animales. Il n'est pas tout à fait clair si l'ombre se dissout et seule l'âme s'incarne à nouveau, ou si l'âme et l'ombre doivent être réunies pour une incarnation renouvelée.
Cependant, on ne doit exiger aucune théologie élaborée d'une religion indienne, et il est souvent plus sage de garder beaucoup de choses ouvertes et dans les limbes dans les questions religieuses que d'établir des opinions incertaines comme vérité.
Au sommet de la hiérarchie des esprits, on disait qu'il y avait un "dieu créateur", le "Grand Bon Esprit", qui portait de nombreux noms. Ce suprême des êtres spirituels est semblable au Dieu chrétien. Les chercheurs indiens supposent que les opinions indiennes et chrétiennes se mélangent ici. Dans les rapports du XVIIe siècle, le mot de la langue algonquine "Manitu" est traduit à la fois par "dieu" et "diable" (3, p.74). Il était utilisé plus généralement pour les esprits ou quelque chose de spécial, d'admirable, également utilisé comme une sorte d'omnipotence ; ce n'est que plus tard que le dieu chrétien a trouvé son homologue indien dans le "Grand Bon Esprit".
La situation est similaire avec l'adversaire : un chef des mauvais esprits, comparable à Lucifer, n'est probablement né que sous l'influence chrétienne.
Chez les Shawanos, par exemple, c'est « Megissowon » (7, p. 14) qui, avec son entourage venu des « Anamaqkiu » (les démons des profondeurs), apporta l'hiver, les tempêtes et le mal à l'homme et à la nature.
Comme le grand Tecumseh avec l'aide de son frère (le Prophète Dix-squa-ta-wa, qui avaient passé de nombreuses années parmi les gardes-frontières) ont formé une alliance pan-indienne et appelé à lutter contre les voleurs de terres, les Blancs sont devenus les enfants de Megissowon qui ont corrompu les Indiens avec de l'eau de feu et les ont chassés de leurs terres avec des mensonges, des tromperies et de la violence. (Cf. "Bref, concis, curieux" p. 390 "Une annonce incroyable").
L'HOMME MÉDECINE
L'« homme-médecine » ou la « femme-médecine » (ce qui n'est pas un terme heureux pour ces « chamans ») appartenait à d'anciennes traditions chamaniques qui ont peut-être précédé les premiers immigrants du détroit de Behring.
À ce jour, des chamans ou des magiciens peuvent être trouvés dans de nombreuses régions, par exemple en Afrique et en Asie, en tant que gardiens de traditions visionnaires, comme ils ont probablement été trouvés dans toutes les cultures à la préhistoire et au début de l'histoire.
Lorsqu'il s'agit de classer le guérisseur parmi les chamans, les avis des ethnologues sont cependant partagés, et certains limitent le chamanisme à l'Eurasie. Parce que l'homme-médecine (ou magicien africain) et le chaman sont similaires dans leur apparence extérieure et leur comportement, mais le contenu de leurs religions diffère :
En Asie, « les esprits » forcent un élu à devenir chaman par la maladie et l'expérience d'une mise à mort rituelle (cf. "Femmes chamanes en Corée" sous « Critiques de livres »). Le contenu de cette religion chamanique au sens étroit est le culte des ancêtres, le contact avec les êtres naturels et les âmes à naître.
Pour un homme-médecine (du moins chez les Algonquins), cette vocation coercitive des esprits était absente, et l'élément crucial de sa religion était "Manitu", la toute-puissance déjà mentionnée, avec laquelle il devait entrer en contact.
Le guérisseur indien était un visionnaire, un devin, un guérisseur, un gardien des mythes et des traditions. Il devrait maintenir le contact avec le "monde des esprits" ou "Manitu", être clairvoyant et savoir où trouver du gibier, comment le temps évoluerait, si la tribu était menacée et comment les éviter.
Dans certains, en particulier les tribus sédentaires, il y avait un sacerdoce héréditaire à côté du guérisseur. Les Indiens connaissaient aussi la différence entre prêtre et prophète :
"Tandis que l'homme parle à Dieu par les prêtres, Dieu parle aux hommes par les prophètes" (3, p. 132).
Lorsque les Blancs ont inondé le pays indien, ni les vieux mythes, ni le Manitou, ni les esprits des morts n'ont aidé le guérisseur. Les guérisseurs indiens étaient tout aussi impuissants à la merci des pestes apportées d'Europe que leurs collègues prêtres chrétiens en Europe l'étaient de la grande peste du 14ème siècle.
LE MONDE DES RÊVES
Un Indien ne connaissait aucune séparation entre ce monde et l'au-delà. Les rêves et les visions devraient l'aider à entrer en contact avec le surnaturel. En conséquence, les expériences de rêve étaient importantes pour un Indien, et chez certains peuples, les rêves étaient considérés comme des révélations par lesquelles des êtres surnaturels transmettaient des connaissances vitales (3, p. 115).
De tels rêves de révélation étaient également activement recherchés, par exemple par le jeûne ou des rituels, parfois (par exemple chez les Sioux) avec Payote[je] aidé à tomber en transe.
Le rapport factuel suivant est destiné à montrer à quel point un Amérindien a pris ses rêves au sérieux :
Les Chippewas Wawatam a eu une vision en 1758 dans laquelle il a vu un Anglais inconnu et a été chargé d'accepter l'homme blanc étranger comme son propre fils. Trois ans plus tard, Wawatam rencontra effectivement cet Anglais : c'était le marchand Alexandre Henri. Wawatam a pris l'homme blanc étonné dans sa famille comme s'il était son propre enfant et lui a sauvé la vie à plusieurs reprises pendant la guerre du Pontiac. (2).
PRIÈRES, SACRIFICES, CÉRÉMONIES
Comme dans toutes les cultures anciennes, les prières et les sacrifices étaient également utilisés par les Amérindiens comme moyen de communication avec le surnaturel. Certaines tribus avaient des sorts rituels - comparables à nos sorts magiques - qui étaient en partie secrets et hérités. Des objets (par exemple des coquilles de moules, des pierres précieuses), des plantes (surtout du tabac), des animaux (chiens, parties d'animaux chassés) et aussi des personnes ont été sacrifiés.
Comme d'autres peuples primitifs, les Indiens avaient des cérémonies pour des périodes spéciales de la vie. Par exemple, en grandissant, les jeunes hommes devaient atteindre des expériences visionnaires grâce à un jeûne strict et rencontrer leur esprit gardien dans le processus. Après cela, ils ont obtenu un nouveau nom.
Presque toute l'Amérique du Nord avait le calumet[ii] signification rituelle (cf. "C'était l'Ouest sauvage" Partie 1, sous "Historique").
La magie de la pluie ou de la fertilité était importante pour les agriculteurs.
Un rituel pratiqué par de nombreuses tribus était la danse du soleil. Il consiste à danser autour d'un poteau cérémoniel pendant des jours sans manger ni boire (parfois accompagné d'auto-torture douloureuse) jusqu'à ce que les danseurs tombent en transe et hallucinent.
Pour les Indiens, la mort était le passage à une autre forme d'existence, à partir de laquelle le défunt pouvait se réincarner en être humain.
Certaines tribus, comme les Navaho, craignaient l'âme d'un défunt, enterraient les morts au plus vite et détruisaient leurs biens.
Dans la forêt orientale, les défunts disposaient d'un délai plus long pour se détacher de ce monde, et de la nourriture et du tabac étaient apportés à leurs tombes. Ce n'est qu'après une ou plusieurs années qu'il y a eu une fête d'adieu pour finalement séparer l'âme de ce monde.
Les «terrains de chasse éternels» très cités comme lieu de séjour du défunt ne sont guère une idée indienne originale. Ils sont probablement issus d'influences chrétiennes.
CRISES DES SENS
« Vers le milieu du XIXe siècle, Ojibwa et Ottawa ont raconté l'histoire d'un Indien chrétien qui, après sa mort à la porte du ciel, a été refoulé par Pierre parce qu'il était Indien et qui, en tant que chrétien, n'a pas pu entrer dans les terrains de chasse éternels est resté. Revenant sur terre par nécessité, il a renoncé à son christianisme parce qu'il ne pouvait pas devenir blanc. (3, p. 193).
Toute la tragédie des Indiens réside dans cette fable d'une culture déclinante : Arrachés à « l'âge de pierre », ils n'ont eu aucune chance de s'adapter.
Les peuples amérindiens n'ont pas pu résister aux envahisseurs écrasants qui ont détruit leur culture. Les chefs et les guérisseurs étaient désemparés et les esprits se taisaient.
Il n'y avait pas d'avenir pour les Indiens : s'ils se convertissaient au christianisme ou devenaient agriculteurs pour vivre en paix, ils étaient méprisés par les autres Indiens, voire combattus (comme les Mohicans par les Iroquois), ou expulsés par les colons blancs et l'armée, assassiné, exterminé (comme les « Cinq tribus civilisées » ; cf. « En bref » p. 404 « Un génie méconnu »).
Enfin, comme après Tecumsehs Après la mort et la réinstallation forcée dans des réserves (principalement dans des paysages arides inutilisables pour les Blancs), même les dernières tentatives de libération avaient été vaines, des prophètes apparaissaient encore qui, avec des mélanges irrationnels de mythes indiens et chrétiens, promettaient un avenir meilleur pour lequel un Indien au 19ème siècle ne pouvait qu'espérer dans l'au-delà. (cf. "C'était le Far West", partie 6, sous "Historique").
Littérature:
(1) Abd-ru-shin : « A la lumière de la vérité », maison d'édition de la Grail Message Foundation, Stuttgart.
(2) Eckert, Allan W., "Les Conquérants", Bantam, New York, 1981.
(3) Feest, Christian : « Beseelte Welten », Herder, Fribourg, 1998.
(4) Hagl, Siegfried: "Chaff and Wheat", Gralsverlag, Purgstall, 2003.
(5) Hetmann, Frederik : « La terre est notre mère », Herder, Fribourg, 1998.
(6) La Farge, Oliver: "La Grande Chasse", Walter, Olten 1961.
(7) Steuben, Fritz: "Grand chef Tecumseh", Franckh'sche Verlagshandlung, Stuttgart, 1966.
(8) Vanderwerth, WC: "Indian Oratory", Université de l'Oklahoma, 1971.
(9) http://home.t-online.de/home/gymbarntrup/re/natur.html.
Notes de fin :
[je] Payote (Payoti) est un petit cactus sans épines aux effets psychédéliques
[ii] La pipe à tabac utilisée dans les rituels
