(Publié dans GralsWelt 44/2007 page 66)
Les érudits religieux supposent que les religions ont accompagné le développement culturel depuis le début de l'histoire humaine. Le sentiment religieux fait donc partie intégrante des caractères spécifiquement humains et s'exprime, par exemple, dans les mythes et les rituels. La religiosité est également l'une des pulsions humaines fondamentales qui façonnent les sociétés et les cultures. La religiosité apparaît donc comme un critère important qui distingue l'homme de l'animal.
Dans la scène ésotérique, il y a un large consensus sur le fait que le chamanisme et la magie, ou la "Culte de la Grande Mère", comme Auel (1), par exemple, le décrit dans son best-seller, accompagne les gens sur leur chemin de développement culturel depuis des dizaines de milliers, voire des centaines de milliers d'années.
Ce n'est que récemment que de telles hypothèses, qui ont longtemps été tenues pour acquises, ont été remises en question et que des hypothèses "naturelles" sur l'origine des religions ont été recherchées. Celles-ci doivent être compatibles avec la vision scientifique du monde et exclure le "surnaturel". Parfois, des idées inhabituelles sont envisagées; par exemple que les "dieux" pourraient être des astronautes venus d'une civilisation bien supérieure à la nôtre. Il existe également des approches excentriques occasionnelles qui méritent une certaine considération.
Tout comme le célèbre astrophysicien Fred Hoyle (1915-2001), qui se dit athée, émet une hypothèse originale. En naturaliste engagé dans un scepticisme éclairé et en penseur latéral courageux, il ne cherche pas les causes de l'émergence des religions dans le transcendant, mais dans le cosmos :
La terre dans le cataclysme
Point de départ des réflexions sur Fred Hoyle est une hypothèse de club et Napier (3). D'après cela, une comète géante se serait approchée du soleil il y a environ 20 000 ans ; à savoir sur une ellipse croisant l'orbite terrestre, avec une période orbitale d'environ 1 600 ans. Au cours de plusieurs passages rapprochés du soleil, la gigantesque comète a été fragmentée par ses forces gravitationnelles en de nombreuses parties plus petites et plus grandes, qui se sont réparties le long de son orbite. Si la terre s'est ensuite retrouvée dans une partie de la trajectoire de la comète sur laquelle de plus gros fragments s'accumulaient, il y avait non seulement d'impressionnantes étoiles filantes, mais aussi des tempêtes de météores apocalyptiques qui ont peut-être détruit des civilisations avancées déjà existantes.
Depuis l'Antiquité, on parle de catastrophes majeures récurrentes - les soi-disant « cataclysmes » - qui trouvent ainsi leur explication.*)
Dans le monde du Graal, nous avons parlé à plusieurs reprises du fait que notre planète est menacée par les dangers de l'espace ("La mort de l'espace") redouté dans l'Antiquité mais jugé infondé au Siècle des Lumières. Il est maintenant généralement admis qu'il y a eu de tels impacts dans l'histoire de la terre. Cependant, la fréquence et les dates de ces catastrophes font encore l'objet de discussions. Il n'y a toujours aucune preuve dans nos livres d'histoire qui interrompt le développement culturel ou civilisationnel, que la chute de grands empires (même à l'époque post-chrétienne) puisse être attribuée à des impacts ou à de grandes éruptions volcaniques.
Bataille des dieux dans le ciel
Et voilà à quoi ça ressemble Fred Hoyle l'origine des religions:
"Clube et Napier retracent l'ascension et la chute des civilisations jusqu'au regroupement d'événements de type Tunguska, déclinent pendant les périodes les plus courtes et mauvaises des impacts forts et augmentent pendant les périodes beaucoup plus longues et sans impact. Dans les mauvaises périodes, des religions avec une humeur de base stricte et sombre ont émergé, tandis que dans les intervalles libres plus longs, les idées strictes et sombres précédentes ont été adoucies et détendues. Clube et Napier supposent que la dissolution de leur gigantesque comète a atteint son maximum il y a six à sept mille ans, lorsque l'évaporation des fractions volatiles a dû produire des caractéristiques spectaculaires dans le ciel nocturne, avec jusqu'à plusieurs milliers de corps de la taille d'une comète émettant des courants. de gaz et de petites particules émettant des queues de comètes. Ce spectacle brillant dans le ciel nocturne, combiné aux impacts sur la surface de la Terre, a incité les cultures anciennes à croire aux guerres des dieux, les impacts étant interprétés comme des images erronées de cette bataille. Avec l'achèvement de l'évaporation, la guerre a pris fin. Après la disparition des objets plus petits, un corps céleste clairement visible est resté, qui a continué à émettre des flux de particules. Ce dernier objet est devenu le légendaire roi des dieux, Zeus, qui a fini par vaincre les autres dieux avec sa foudre. (7, p. 74/75).
Dans cette chaîne de catastrophes cosmiques, dont il détaille les effets dans son livre Fred Hoyle des explications plausibles à la « bataille des dieux » des anciens Grecs. Les "batailles d'extraterrestres", qui sont rapportées dans de nombreuses traditions - en particulier indiennes - et qui sont souvent évoquées aujourd'hui par les astronautes, s'inscriraient également dans ce tableau ainsi que la "bataille dans le ciel" qui est décrite dans la Bible (Apoc. 12:7-12).
Est-ce une comète hypothétique, qui cadre bien avec d'autres théories d'impact, par exemple fou (10) toléré, vraiment la raison de l'émergence de la religion et du culte ? La tentative d'éloigner le mal des gens et de la terre en apaisant les dieux écrasants a-t-elle été la raison de l'émergence des sacrifices, des cultes, des rituels et d'une caste de prêtres ? Les efforts pour soudoyer les divinités devraient-ils même être appelés religion ? Ou y avait-il des religions des milliers d'années avant l'ère glaciaire, avant l'apparition (possible) de la grande comète hypothétique, avant les civilisations préhistoriques qui se sont vraisemblablement éteintes lors du "Grand Déluge" ? La religion en tant que telle - et non en tant que dénomination - est-elle même totalement indépendante de la doctrine, du rite, de la culture, de la civilisation ?
Comment reconnaître la religiosité ?
La recherche du religieux aux temps antédiluviens s'avère difficile. Parce que là où il n'y a pas de traces écrites, les découvertes archéologiques ne donnent qu'un aperçu très limité des pensées et des volontés des gens. La croyance, la religion, l'expérience religieuse appartiennent à l'expérience la plus intime, la plus personnelle d'un être humain, qui est particulièrement difficile à communiquer dans des formules fixes. Mais comment reconnaître les religions, les cultes, les mythes et les pratiques magiques à partir de rares découvertes archéologiques ? Peut-être dans l'art ?
Selon les connaissances actuelles, les hommes d'il y a 50 ou même 100 000 ans étaient physiquement largement aussi développés et à peine moins intelligents que nous le sommes aujourd'hui. Les érudits religieux semblent donc tenir pour acquis que ces personnes avaient aussi des religions :
« Si l'homme paléolithique peut être considéré comme un « humain à part entière », il s'ensuit qu'il possédait également un certain nombre de croyances et pratiquait certains rites. Car l'expérience du sacré est un élément de la structure de la conscience. Ainsi, lorsque la question de la « religiosité » ou de la « non-religiosité » de l'homme préhistorique est posée, il appartient aux tenants de la « non-religiosité » de présenter des preuves à l'appui de leur hypothèse...
Mais s'il existe aujourd'hui un consensus sur le fait que l'homme paléolithique avait une « religion », il est difficile, voire impossible, de déterminer exactement en quoi elle consistait. Cependant, nous avons un certain nombre de "documents de preuves" de la vie paléolithique, et nous espérons qu'un jour leur signification religieuse pourra être déchiffrée. (5, p. 17).
Mais quelle est la preuve de la religiosité de l'homme préhistorique ? Interrogeons-nous d'abord sur eux différences entre les humains et les animaux, en supposant que la religiosité est réservée aux humains.
utilisation du feu
Depuis au moins 500 000, peut-être 1,8 million d'années, les peuples préhistoriques connaissent le feu comme la première force utilisable de la nature. Cela les distingue clairement des animaux. Des mythes, dont l'origine ne peut plus être prouvée, traitent du « dieu » ou du « demi-dieu » qui fit jadis descendre le feu du ciel et le subordonna à l'homme, et attribuent au feu des pouvoirs mystérieux. Jusqu'à nos jours, il a une signification cultuelle (par exemple dans le zoroastrisme, dans les bougies qui brûlent dans nos églises, les bâtons d'encens des bouddhistes, les "flammes éternelles" de certains monuments commémoratifs, etc.).
fabrication d'outils
Les outils sont également parfois utilisés par les animaux, bien qu'ils puissent difficilement fabriquer des outils. Des outils en pierre simples ont été fabriqués par les premiers humains il y a 2,5 millions d'années, et il y a eu des dispositifs plus sophistiqués (par exemple des lances) pour la production desquels des outils ont été nécessaires pendant au moins 400 000 ans. La fabrication d'outils pour refaire des outils est l'expression certaine d'une culture humaine développée, mais non la preuve d'un sentiment religieux.
les funérailles
Confirmer selon les érudits religieux "Les enterrements la croyance en un au-delà... La position orientée vers l'est révèle l'intention de lier le destin de l'âme à la course du soleil, c'est-à-dire l'espoir d'une 'renaissance', c'est-à-dire d'un au-delà, dans un autre monde. .." (5, p. 22). Les sépultures sont documentées depuis au moins 50 000 ans et les objets funéraires (bijoux, outils, nourriture, fleurs) indiquent des rites funéraires et donc avec une forte probabilité des idées religieuses.
peintures murales
La signification des peintures rupestres est contestée : sont-elles des représentations, des symboles, de la magie de chasse, de la magie sympathique, l'expression d'actes cultuels ? Les grottes étaient-elles des sanctuaires ou des lieux de culte ?
Les chasseurs vêtus de peaux, de masques, de bois, comme représentés dans certaines grottes, ressemblent à l'apparence des chamans sibériens et suggèrent que le chamanisme, une forme précoce de sacerdoce, était répandu il y a des dizaines de milliers d'années.
Rites et mythes religieux
Des traces de danses rondes, par exemple à Montespan, suggèrent que la chorégraphie rituelle, encore répandue aujourd'hui chez les peuples de chasseurs du monde entier, était déjà connue des Paléolithiques. De telles danses étaient et sont pratiquées par les chasseurs pour réconcilier l'âme de l'animal tué ou pour assurer la reproduction du gibier. Apparemment, certaines des idées religieuses des chasseurs paléolithiques ont survécu jusqu'à nos jours. (5, p. 35).
personnages cultes
L'interprétation des représentations figuratives, comme la Vénus de Willendorf, est contestée. Est-ce un symbole de fertilité, la représentation de la mère primitive, ou - moins vraisemblablement - un symbole sexuel ?
rituels de chasse
Les anciens rituels de chasse, les sépultures d'ours et les stratifications du crâne suggèrent les croyances religieuses des chasseurs préhistoriques :
« Les mythes sur l'origine des animaux et les relations religieuses entre chasseurs, gibier et seigneur des bêtes apparaissent très souvent encodés dans le répertoire iconographique de l'homme paléolithique. D'ailleurs, il est difficile d'imaginer une société de chasse sans mythes sur l'origine du feu..." (5, p. 36).
Les gens de l'âge de pierre récent
Parfois, des tentatives sont faites pour déduire la religion de l'homme préhistorique à partir des mythes et des cultes de groupes qui ont pu survivre au 20e ou 21e siècle au niveau de la culture de l'âge de pierre. Par la recherche sur les mythes, la linguistique, la psychologie, cependant, on pourrait difficilement pénétrer assez loin dans le passé et prouver, par exemple, que le chamanisme ou le culte de la Grande Mère sont les religions primordiales de l'humanité.
Depuis combien de temps les cultes religieux existent-ils ?
Les religions sont des tentatives de capturer des expériences religieuses très personnelles dans un système de règles et de rituels. Des voyants, des chamans, des magiciens, des devins, des guérisseurs spirituels et des prêtres apparaissent souvent, qui revendiquent une connaissance accrue, une compréhension plus profonde de l'autre monde, c'est-à-dire des contacts avec l'au-delà, et dirigent des cultes, des rites, des sacrifices et des cérémonies.
L'expérience religieuse fait partie de la nature humaine ; elle l'a probablement accompagné dès le début de l'Incarnation. Cependant, seules les manifestations matérielles de cette expérience intérieure, l'expérience religieuse, peuvent être observées. Par conséquent, il ne semble pas très prometteur de tirer des conclusions sur les croyances de l'homme primitif à partir des découvertes paléolithiques, et toutes ces approches restent des hypothèses. Malheureusement, les archéologues ont une certaine propension à attribuer une signification cultuelle à des objets dont les usages ne leur sont pas clairs, ce qui complique plus que nécessaire la recherche des racines de la foi.
Il ne sera presque jamais possible de prouver depuis combien de temps les religions existent. Il appartient à chacun de se contenter d'explications conformes à la vision du monde des sciences exactes, ou de reconnaître la vérité avec un sentiment autodéterminé que le monde ne consiste pas seulement en ce qui est visible et tangible, et que la religion faire l'expérience des capacités primordiales de l'humanité.
Note finale:
*) Cf. « L'énigmatique Planète X » dans « Court, concis, curieux » page 9.
Littérature:
(1) Auel, Jean, M., Ayla and the Stone of Fire, Heyne, 2002, et autres volumes de la série « Ayla ».
(2) Burkert, Walter, Anthropologie du sacrifice religieux, Friedrich v. Fondation Siemens, Munich 1983.
(3) Cube, Victor/Napier, Bill, L'hiver cosmique, Basil Blackwell, Oxford, 1990.
(4) Eliade, Mircea, Le sacré et le profane, Insel, Francfort, 1998.
(5) Eliade, Mircea, Histoire des idées religieuses, tome 1, Herder, Fribourg 1978.
(6) Hancock, Graham/Faiia, Santha, Spiegel des Himmels, Lichtenberg, Munich 1998.
(7) Hoyle, Fred, Cosmic Catastrophes and the Origin of Religions, Insel., Francfort, 1997.
(8) Starhawk, Le culte des sorcières comme religion primitive de l'humanité, Goldmann, Munich 1992.
(9) Steinbart, Hiltrud, Au commencement était la femme, RG Fischer, Francfort. 1983
(10) Tollmann, Alexander et Edith, Et le déluge existait, Droemer-Knaur, Munich, 1993.
(11) http://www.editorsnet.de/evo/tools/tools2.htm.
(12) http://www.willinghp.de/evo/thema/feuer.php.
