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Histoires étranges

La haine des symboles

(Publié dans GralsWelt 24/2002)

En mars 2001, les médias ont rapporté qu'en dépit de vives protestations de nombreux pays, y compris des pays islamiques, les gigantesques statues de Bouddha de Bamian - les plus grandes du monde - avaient explosé en Afghanistan.

Apparemment, ce sont les talibans radicaux qui voulaient montrer l'exemple pour la victoire imparable de leur idéologie avec leur fureur barbare de destruction. Après son entrée victorieuse à La Mecque, Mahomet avait déjà brisé les idoles rassemblées autour de la Kaaba.

Destruction pour manifester le pouvoir
La destruction de lieux de culte religieux ou politiques n'est pas nouvelle. Les vainqueurs se sont toujours appropriés les biens des vaincus, et pour les humilier, les vainqueurs ont souvent détruit ce qui était le plus sacré pour les vaincus ; par exemple des symboles religieux ou politiques.

Dans l'Égypte ancienne, le pharaon faisait retirer des temples les noms et les statues des prédécesseurs indésirables ; dans les temps anciens, les cadavres d'ennemis décédés étaient arrachés des tombes et brûlés, ou les temples des villes conquises étaient détruits. 

Après son invasion victorieuse de La Mecque (630), Mahomet détruisit les idoles placées autour de la Kaaba.   

Les missionnaires chrétiens abattirent le chêne du Donar (Boniface en 724), brisèrent des idoles ou brûlèrent des écrits « hérétiques », y compris d'anciens textes américains, qu'ils ne savaient pas lire.

Les dissidents de l'église officielle, tels que les hussites, ont détruit des images saintes et des crucifix, les athées ont détruit des églises et des monastères (par exemple après la révolution russe d'octobre) et les politiciens ont fait retirer les emblèmes nationaux et les statues des dirigeants expulsés après un renversement réussi. 

La bataille de l'image religieuse
Une question autrefois très débattue était de savoir si les images religieuses devaient être vénérées. Au cours des siècles, il y a eu un certain nombre de théories théologiques que nous ne pouvons qu'effleurer.

Dans le judaïsme ancien (comme plus tard dans l'islam), le deuxième commandement était strictement observé :
"Tu ne te feras aucune image sculptée, aucune ressemblance de quoi que ce soit dans le ciel en haut, ou sur la terre en bas, ou dans l'eau sous la terre. Tu ne te prosterneras pas devant ces images, ni ne les adoreras..." (Lévitique 26). *)

Les images de l'empereur étaient vénérées dans l'Empire romain, et les premiers chrétiens n'avaient aucun problème à prier devant une image de Jésus ou du Christ crucifié. Cependant, il a fallu quelques contorsions théologiques pour justifier le culte des images malgré un mot apparemment sans ambiguïté de l'Ancien Testament.

Les Pères de l'Église ont discuté de la question de savoir si et comment la valeur cultuelle des images pouvait être justifiée; si une image de Jésus doit être considérée comme un symbole, ou si, par sa forme, elle participe à la nature humaine et divine du Fils de Dieu et est ainsi sanctifiée.

Il y avait une dispute sur la valeur et la signification des images chrétiennes, jusqu'à leur destruction rigoureuse, par exemple au 8ème siècle à Byzance pendant le soi-disant "iconoclasme". Kaiser, Léon III. interdit le culte généralisé des incones. Il s'agissait probablement moins des icônes que du règne de l'empereur sur l'Église, peut-être aussi de la lutte des évêques de Rome et de Byzance pour la dignité et le pouvoir du chef de l'Église.

Il y avait un manque de tolérance chrétienne pour les images païennes. Les talibans vous saluent. De telles "trucs du diable" devaient être détruites, les temples païens soi-disant dédiés aux démons incendiés.

Enfin, au IVe siècle, les religions païennes sont interdites, les lieux de culte détruits ou convertis en églises chrétiennes. La pratique de cultes païens menaçait la peine de mort.

L'art au service de la foi
"Si tu veux être parfait, va, vends ce que tu as et donne-le aux pauvres - et tu auras un trésor dans le ciel - et viens, suis-moi". (Matthieu 19:21). *)
Vendant tous ses biens et donnant l'argent aux pauvres, cette exigence sévère vis-à-vis des riches ne pouvait être appliquée. Dès lors, les Pères de l'Église recherchent des compromis depuis le IVe siècle : ceux qui ne veulent pas tout donner aux pauvres et donc au Christ devraient au moins en donner une part.

Alors qu'au début de l'ère chrétienne, ces fondations, legs, dons et legs bénéficiaient principalement aux pauvres, au Moyen Âge s'est développée l'idée que le «pain spirituel» n'était pas moins important que le pain physique, c'est-à-dire les fondations de monastères, d'églises, de chapelles et d'autels , religieux les images ne seraient pas moins méritoires que les offrandes charitables aux pauvres. Ceux qui ne pouvaient pas faire don d'un grand bâtiment à l'église contribuaient au moins autant que possible à la décoration intérieure, de sorte que «décorer l'église» devenait une forme spéciale d'aumône. Au Moyen Âge, l'artisanat et les arts au service de la religion fleurissent, et les œuvres créées à cette époque témoignent encore d'une piété profonde qui nous est devenue étrangère.

Surtout entre le XIIe et le XVIe siècle, une grande partie de la richesse nationale était utilisée pour cultiver des cultes chrétiens. Les cathédrales dominaient les villes, une église se dressait dans chaque village, et le vaste paysage était parsemé de monastères, de chapelles, de crucifix.

La peur du purgatoire était universelle. Avec une fondation pieuse on pourrait en acheter sa liberté, et par exemple financer la lecture d'une messe de l'âme jusqu'au "jour du jugement".

Finalement, une si grande partie de la richesse nationale s'est retrouvée dans la propriété de l'église que la situation est devenue menaçante pour l'économie; depuis le XIIIe siècle, des lois ont dû être promulguées contre la détention de biens par les institutions ecclésiastiques. 

Sans bonnes œuvres dans le ciel ?
Ce système de notions médiévales de l'au-delà, de peurs de l'enfer et du purgatoire, a fourni l'écriture de Luther "De bonnes oeuvres" (1520) en question. Luther croyait en la prédestination et enseignait que Dieu n'exige pas de nous des œuvres telles que le jeûne, les pèlerinages ou la fondation d'autels et d'églises, mais seulement « la foi en Christ, qui nous a rachetés par sa mort ». Il était convaincu que le royaume des cieux ne pouvait pas être acheté avec des dotations, des dons, des indulgences ou d'autres dons matériels. 

Iconoclasme dans la Réforme
A la suite de la Réforme, les églises des pays protestants furent nettoyées de tout accessoire superflu ; parce que la nouvelle variété du christianisme se concentrait entièrement sur le "livre", la "Sainte Ecriture". Les croyants doivent s'abstenir d'images qui ne font que détourner l'attention du cœur de la foi.

Les gens du Moyen Âge étaient pour la plupart analphabètes. Les nombreuses illustrations religieuses devraient servir à éduquer les ignorants de cette époque et à stimuler la dévotion.

Avec la Réforme, la Bible, traduite en langue vernaculaire et maintenant aussi imprimée, est devenue accessible à un nombre de plus en plus grand de personnes, dont la plupart savaient désormais lire et écrire ; l'écriture a supplanté l'image. Par exemple, les images et les statues ont été retirées des églises protestantes parce que les fidèles devaient se concentrer sur ce qui est important, sur le livre.

Luther lui-même n'était pas un fanatique iconoclaste. Bien qu'il ait fait retirer les images des églises, dont la plupart (saints, statues de Marie, etc.) ne correspondent plus à la nouvelle doctrine, il n'a pas exigé leur destruction.

Ailleurs, il y a eu des iconoclasmes et des destructions d'œuvres d'art sacrées, délibérées ou ordonnées par les autorités. Calvin et Zwingli ont prêché contre les images papistes et ont exigé leur destruction. D'innombrables images, statues, sculptures ont été perdues et des paysages entiers (par exemple en Suisse et aux Pays-Bas) ont été débarrassés des "idoles". La plupart des gens n'étaient probablement pas conscients à l'époque que la plupart d'entre eux étaient des biens culturels précieux.

Dans la compréhension catholique, les images sacrées étaient consacrées à Dieu et donc les objets sacrés. Quiconque détruisait des images d'églises commettait un sacrilège (sacrum legere = voler le sacré), un crime digne de mort.

Comme c'est souvent le cas dans l'histoire des religions, la nouvelle doctrine se distinguait de l'ancienne en ce qu'elle brisait des tabous, c'est-à-dire des actes considérés comme des crimes dans la compréhension de l'ancienne religion.

Un Juif pieux ne pouvait pas accepter Jésus comme une partie vivante de Dieu ; un chrétien orthodoxe a été choqué de voir que dans l'Église catholique, le prêtre se tient dos à l'autel lors de la présentation de l'hostie ; et un catholique, d'autre part, considérait la destruction d'objets sacrés comme l'œuvre de Satan.

Il peut être difficile pour nous aujourd'hui de nous accrocher à de tels détails qui, selon la compréhension d'aujourd'hui, n'ont pas grand-chose à voir avec une véritable religiosité ; mais il y a des siècles, la plupart des gens se souciaient des formes extérieures. 

Les conséquences de la Réforme et son iconoclasme
La suppression des images sacrées des églises était aussi l'expression d'un changement nécessaire apporté par les réformateurs : se détourner de la peur de l'au-delà ; se détournant de la croyance erronée que le bonheur éternel peut être acheté par des dons terrestres, par l'achat d'indulgences ou d'autres dépenses matérielles. Vu sous cet angle, l'iconoclasme de la période de la Réforme était un indicateur d'un changement dans la conscience religieuse. Comme pour toutes les révolutions, beaucoup a été inutilement détruit ici.

Une nouvelle compréhension de la vie chrétienne s'est développée dans les congrégations réformées. L'expérience sensuelle de la foi, que la Contre-Réforme dans le style baroque voulait alors transmettre, a cédé la place à une religion plus étroite basée sur la parole biblique.

L'art religieux a perdu de son importance. Les messes religieuses et autres dotations pour le salut du purgatoire sont devenues superflues et les dépenses consacrées à la religion se sont réduites à une fraction de ce qu'elles avaient été.

En éliminant les jours de fête dédiés aux saints, 30 jours ouvrables par an ont été ajoutés, et l'éthique protestante du travail s'est développée, qui au moins en partie (les puritains) voyaient dans la réussite économique la meilleure preuve d'un mode de vie chrétien. –

Un autre post sur le sujet est "500 ans de Réforme' sous 'Journées du souvenir'. 

Note finale: 
*) Ceci, le riche jeune chef de Jésus personnellement les conseils donnés étaient simplement généralisés.

Littérature:
(1) Bredekamp, Horst "L'art comme moyen de conflits sociaux", Suhrkamp, Francfort 1975.
(2) Depeux, Cécile / Jetzler, Peter / Wirth, Jean "Bildersturm", Bernisches Historisches Museum, Berne 2000.
(3) "Der Spiegel", 11/2001 du 12 mars 2001, Spiegelverlag, Hambourg.