(Publié dans GralsWelt 39/2006)
Lors des fouilles des antiquités romaines, des Mithraea, c'est-à-dire des lieux de culte dédiés à Mithra, ont été retrouvés dans de nombreux endroits, notamment en Allemagne, en Autriche et en Suisse[je]. Par exemple, on peut visiter une grotte de Mithra sur le Hallberg près de Sarrebruck ; le Saalburg près de Bad Homburg ( Taunus ) et le Kurpfälzisches Museum à Heidelberg ont reconstitué des mithraea.
"Si une maladie mortelle avait arrêté le christianisme dans sa croissance, le monde serait devenu des croyants mithriaques." C'est par ces mots que l'historien français des religions décrit Renan (1823-1892) une ancienne religion remarquable à bien des égards et qui a peut-être aussi façonné le christianisme : le culte de Mithra.
Cependant, on sait relativement peu de choses sur le "culte de Mithra" qui était autrefois répandu dans l'Empire romain. Les écrits originaux des communautés de Mithra n'ont pas été conservés, de sorte qu'il faut se fier aux déclarations des apologistes, c'est-à-dire aux écrivains des premiers siècles après le christianisme qui voulaient défendre le christianisme contre les cultes païens et prouver la supériorité du christianisme.
D'autres indices sont venus des fouilles. Les migraines enterrées ont été détruites par les chrétiens, parfois des églises ont été construites dessus. Un exemple typique est le lieu de pèlerinage de Monte San Angelo dans le Gargano (Italie). Il y a une église rupestre ici qui convenait à un sanctuaire mithriaque[ii].
Parfois, ces anciens sites de culte mithriaques étaient également remplis de détritus et murés - et donc préservés par inadvertance pour la postérité.
Pour les premiers chrétiens, le culte de Mithra était une nuisance particulière, plus que d'autres religions à mystère, car il contenait de nombreux éléments «chrétiens» que l'Église n'admettrait pas hérités d'un culte plus ancien.
Une religion mystérieuse orientale
Les "mystères" sont d'anciens cultes secrets particulièrement répandus du VIIe au IVe siècle de notre ère. Typiques de ces cultes, il y avait un code du silence, par lequel les détails du culte étaient gardés secrets, et la promesse de salut aux initiés. (1, p. 24).
Les anciens mythes iraniens et indiens du 2e millénaire avant notre ère s'entremêlent autour du dieu Mithra. On dit que le nom Mithra ou Mitra signifiait « contrat ». Il appartenait donc à un dieu censé être le garant de la bonne foi entre les hommes. Plus tard, en tant que Mithra, il est devenu un combattant pour le bien, enfin le dieu de la lumière, le dieu solaire héroïque et invincible, le combattant contre le mal et les ténèbres.
Temporairement supplanté comme dieu principal par le zoroastrien Ahura Masda, Mithra devint sous Ataxerxès II. (405-385 av. J.-C.) réintégré dans le culte des Iraniens.
Le culte de Mithra, mélangé aux idées zoroastriennes et grecques, s'est développé en une religion mystérieuse qui a atteint la Grèce au premier siècle avant JC et s'est ensuite propagée à l'Empire romain. Il y a beaucoup à penser que le culte de Mithra remonte à une personnalité fondatrice. (6, p. 109). Le chercheur de mystère Bruno Jacobs soupçonne même que le dieu oriental s'est révélé à un donateur inconnu, qui a alors formé un nouveau mythe et déterminé les rites et l'architecture du temple. (3, p. 54). Ce serait donc une religion de révélation.
Selon la mythologie, Mithra est né d'un rocher dans une grotte. Le rocher symbolise la terre, le toit de la grotte le ciel, de sorte qu'il est considéré comme un médiateur entre le ciel et la terre. Mithra est décrit comme "tueur de taureaux" dans les illustrations.
Dans l'Empire romain des premiers siècles après Jésus-Christ, cette figure héroïque est devenue le dieu des légionnaires, mais aussi des fonctionnaires, c'est-à-dire de la classe supérieure.
Le meurtre du taureau primordial
La mise à mort (rituelle) du taureau primitif est un motif très ancien, remontant peut-être au Néolithique, c'est-à-dire au New Stone Age, qui peut être interprété de plusieurs façons. Dans le culte de Mithra, ce meurtre, appelé taurobolia, était d'une importance capitale.
Alors, la mise à mort rituelle d'un taureau appartenait-elle au culte de Mithra ? Le baptême d'un initié, d'un « à initier », comme certains le soupçonnent, s'est-il fait avec du sang de taureau ? Le repas rituel après la mise à mort du taureau serait alors un écho aux anciens "repas de chasseurs" après une chasse réussie, destinés à rapprocher les participants de la partie de chasse et à réconcilier rituellement les âmes des animaux tués. Cependant, les lieux de culte mis au jour ne conviennent guère à l'abattage d'un si gros animal.
Les chercheurs modernes recherchent donc des explications astronomiques ou astrologiques.
Une hypothèse voit Taurobolia comme un symbole de la transition de l'ère du Taureau à l'ère des Poissons. L'astronome grec Hipparque découvert au IIe siècle av. J.-C. que l'axe de la Terre vacille et que la position de l'équinoxe vernal par rapport aux étoiles fixes change en conséquence ; une découverte qui n'était peut-être pas moins sensationnelle en son temps que la théorie de la Copernic. Parce que du point de vue des anciens, seule une puissance énorme pouvait déplacer tout le ciel étoilé, le plus puissant de tous les dieux, le "tueur de taureaux" représenté dans le ciel de la constellation de Persée. Cela a déplacé l'axe du monde et a ainsi commencé une nouvelle ère. Ce dieu inconnu a reçu le nom de Mithra pour des raisons mystérieuses. C'était un dieu de la lumière, un dieu solaire, également le dieu le plus élevé, déjà semblable au dieu chrétien. (3, p. 22 sq.).
Une autre interprétation voit le dépassement de l'hiver dans la mise à mort du taureau. Le taureau mourant serait alors la disparition de la constellation du Taureau, qui est bien visible dans le ciel d'hiver et devient invisible au début du printemps en raison des jours plus longs. Cela ferait de Mithra le conquérant de l'hiver, le maître des saisons, le dieu victorieux de la lumière et le dieu de la fertilité, de l'agriculture et de la nutrition (3, p. 53).
Les degrés d'initiation
Dans les religions à mystère, un initié devait passer par divers degrés d'initiation. Pour les adhérents du culte de Mithra hiérarchiquement structuré, il y avait sept grades : corbeau, fiancé, soldat, lion, persan, marcheur du soleil, père (prêtre). Le "coureur solaire" (Heliodromus) est identique à "l'étoile du matin" (Lucifer) et au "porteur de flambeau" Cautes, et il précède le dieu solaire Sol (Helios) sur son orbite. Le « Père » est aussi appelé « l'aigle qui s'élève à la vue de Dieu » (2, p. 54). On retrouve ici un parallèle avec le christianisme qui, au Moyen Âge, attribuait l'aigle à l'évangéliste Jean, car en lui « l'esprit vole le plus haut ».
Les planètes ont été assignées au degré respectif d'initiation en tant que dieux protecteurs (Mercure, Vénus, Mars, Jupiter, Lune, Soleil, Saturne). Apparemment, il n'y avait pas de sacerdoce spécial, et le culte dans les nombreux mithraes était présidé par des membres du rang le plus élevé.
L'initié devait probablement se familiariser avec les mystères propres à son degré d'initiation et subir des épreuves : épreuves de feu, d'eau, de courage et de jeûne, dont il n'y a que des idées floues. L'initié était alors autorisé à porter des vêtements adaptés à son niveau d'initiation et un masque (avec une tête d'animal ?).
Petits lieux de culte souterrains
Puisque Mithra est né dans une grotte, les Mithraea étaient de petits lieux de culte souterrains, généralement pour un peu plus de 40 hommes. Ils étaient rectangulaires et les plafonds étaient souvent décorés d'étoiles, de signes du zodiaque et de symboles astronomiques. Habituellement, sur la face avant (où se trouve l'autel dans les églises), il y avait une image de culte dans chaque mithraeum. Au centre de l'image culte, Mithra lutte contre un taureau et le tue avec une épée courte. Mithra porte des vêtements persans avec un pantalon, un manteau (tunique) et un bonnet conique avec une pointe tombant vers l'avant, appelé bonnet phrygien[iii]. De part et d'autre se trouvent les "Dadophores" (porteurs de torches) Cautes (Lucifer) et Cautopates (Hesperus)[iv], qui symbolisent le soleil levant ou descendant, la naissance et la mort, le jour et la nuit, ou l'espoir ou le chagrin. Entre eux se trouve Mithra, qui relie le début et la fin. Cautes porte (généralement) une torche levée, symbolisant le soleil levant, et Cautopates une torche abaissée, symbolisant le soleil descendant. De telles images cultes peuvent être trouvées dans toute la zone de distribution du culte de Mithra, de la Syrie à la Grande-Bretagne, de l'Afrique du Nord à la Germanie.
Les membres de la communauté se réunissaient régulièrement pour des heures de dévotion, au cours desquelles les grades supérieurs se voyaient servir un repas rituel avec du vin (sang de taureau ?) et du pain. En plus du repas de culte, il y avait des repas d'amitié au cours desquels de la viande était également consommée.
L'élément sacré de l'eau ne pouvait manquer dans aucun mithraeum. Mithraea se tenait souvent près des sources dont l'eau était recueillie dans des bassins.
Les parallèles niés avec le culte chrétien
Le culte de Mithra montre un nombre frappant de parallèles avec le culte chrétien. Hans diriger écrit : « La raison de la haine des chrétiens envers Mithra était évidente : il existait déjà une religion qui possédait de nombreuses vérités de foi considérées comme spécifiquement chrétiennes avant même l'ère chrétienne, et dont les images cultuelles étaient donc aussi « exemplaires » pour l'imagerie chrétienne. C'est pourquoi les chrétiens essayaient d'une part de calmer leurs croyants instables avec l'hypothèse quelque peu anachronique que « Satan » avait « trahi » la sagesse chrétienne aux « païens » avant la naissance du Christ, mais d'autre part ils s'efforçaient aussi de d'effacer les traces visibles du culte mithriaque, ce qu'ils ont presque réussi à faire" (4, p. 9).
Pour ses croyants, Mithra était le grand dieu, inconnu des étrangers, qui possédait déjà de nombreux attributs qui sont également attribués au Christ :
– Mithra était considéré comme le dieu de la lumière et du rédempteur qui promet aux croyants la vie éternelle.
- Il était le combattant contre le mal et les ténèbres.
- Son anniversaire a été célébré le 25 décembre.
– Le dimanche en tant que fête chrétienne (contrairement au sabbat juif) est aussi le jour du dieu solaire Sol – Hélios, auquel Mithra était assimilé.
– La trinité Mithra, Cautes, Cautopates rappelle la trinité chrétienne.[v]
- Compris entre cause et Cautopates, entre le début et la fin Mithra, qui relie le ciel et la terre, au sens biblique : "Je suis l'alpha et l'oméga, le premier et le dernier, le commencement et la fin." (Rév. 21, 13)
Dans le repas culte des croyants à Mithra, les chrétiens ont vu un blasphème blasphématoire de la Cène du Seigneur.
À ce jour, cependant, des images chrétiennes de thèmes du culte mithriaque ont été transmises. Hans Köpf: "Alors Mithra forçant le taureau à descendre est devenu le chevalier George, qui tue un dragon comme symbole du 'mal' - bien sûr une mauvaise interprétation du sacrifice du taureau" (4, p. 75).
Saint-Nicolas (prétendument évêque de Myre en Asie Mineure, aujourd'hui la Turquie) apparaît souvent comme le « Père Noël » à cheval, vêtu des couleurs mithriaques blanc (eau) et rouge (feu) et porte le chapeau mithriaque typique. (4, p. 68).[vi]
Le serpent s'enroulant autour d'un arbre au paradis, symbole de Lucifer, se retrouve également dans le culte de Mithra, dans lequel il symbolisait le "cours du temps".[v]
Presque un certain nombre de similitudes peuvent être trouvées entre le culte de Mithra et le christianisme, ce qui suggère que les cultes chrétiens sont des composites de traditions et de doctrines antérieures, que le christianisme est en ce sens une religion éclectique.
Malheureusement, nous ne savons presque rien de la liturgie mithrée, du déroulement des célébrations du temple et des textes parlés. Trouvé vers 1900 Albrecht Dietrich (2) un texte dans un ancien grimoire qu'il interpréta comme la liturgie mithriaque. Cependant, cette seule liturgie survivante d'un ancien culte du mystère est controversée.
Au IIIe siècle le culte de Mithra était répandu, mais après la promotion du christianisme par Constantin le Grand (280-337), des chrétiens fanatiques détruisirent presque tout ce qui rappelait ce culte à partir de l'an 312. Il fut fatal pour les croyants de Mithra que Licinius (308-324) dans la lutte pour le trône impérial sous le signe du dieu solaire dans la bataille décisive contre constantin fut dessiné. (1, p. 177). Avec l'armée de Licinius, Mithra, connectée au soleil, a également perdu face au Christ, et le rejet du culte de Mithra et la persécution de ses partisans sont devenus un concept politique.
Bien qu'assis Julien l'Apostat (Julien l'Apostat, empereur romain de 361 à 363) quelques années de plus pour la liberté de religion et le renouveau des cultes anciens ; mais parmi les meilleurs julien Les empereurs suivants ont commencé une persécution intensive et sanglante de toutes les religions païennes, qui a également conduit à l'éradication complète du culte de Mithra. (1, p. 177).
Les raisons suivantes ont probablement contribué au déclin rapide de la religion Mithra :
– C'était une religion mystérieuse dont les enseignements étaient secrets. De niveau d'initiation en niveau d'initiation (difficile ?) des tests ont été exigés, ce qui a sans doute dissuadé certains.
– Les femmes étant exclues, le culte de Mithra ne pouvait pas devenir une religion populaire.
– Apparemment, les différents Mithraea étaient indépendants, non combinés en une grande organisation, de sorte qu'ils ne pouvaient pas offrir une résistance unie à l'assaut du christianisme.
– Le culte de Mithra était une religion d'élite. Sa base était trop étroite pour s'opposer au christianisme, qui soutenait les pauvres et les esclaves et accueillait les femmes, qui furent bientôt (mais pas initialement) exclues du sacerdoce.
Suite "Religions de l'Antiquité" VIII.
Littérature:
(1) Clauss Manfred, Mithra Kult und Mysterien, CH Beck, Munich 1990.
(2) Dieterich Albrecht, Une liturgie de Mithra, Teubner, Stuttgart 1966.
(3) Jacobs Bruno, L'origine et l'origine des mystères mithriaques romains, Universitätsverlag Konstanz, 1999.
(4) Koepf Hans, Mithra ou le Christ, Jan Thorbecke, Sigmaringen 1987.
(5) Prónay Alexander c., Mithra et les cultes secrets des Romains, Aurum, Fribourg 1989.
(6) Merkelbach Reinhold, Mithra, Hain, Meisenheim, 1984.
(7) Wamser Ludwig, Les Romains entre les Alpes et la mer du Nord, Philipp von Zabern, Mayence 2000.
(8) http://www.gunnet.de/museum/content/roemer/mithras1.html.
(9) http://www.koenigsbrunn.de/kb/Mithraeum/Mithraskult.htm.
(10) http.www.member.lycos.de/Querbeet/referate/mithraskult.html.
(11) http://www.2726.rapidforum.com/topic=101687810596.
(13) http://www.well.com/user/davidu/mithras.html (avec illustrations.
(14) http://www.zum.de/Faecher/G/BW/Landeskunde/rhein/geschichte/roemer/text_mithras/text. Hmm,
(15) http://www.2.salzburg-online.at/h
eitzmann/limesstrasse/dadophoren.htm,
[i] Cf. Winfried Katholing, Lieux saints des païens et des hérétiques, Aschaffenburg 1999,
[ii] Selon la légende de son origine, un taureau a joué un rôle important dans la découverte de la grotte, ce qui suggère des échos de l'image du culte de Mithra.,
[iii] Phrygie = paysage historique sur le plateau occidental de l'Anatolie. Le bonnet était porté par les Phrygiens et les Perses, et les esclaves romains le recevaient comme symbole de libération. A la Révolution française, le chapeau jacobin est devenu un symbole de liberté.
[iv] Lucifer est ici l'étoile du matin, Hesperus l'étoile du soir.
[v] Les érudits religieux connaissent un certain nombre de "triades des dieux" qui correspondent à la division en trois selon l'ordre indo-européen. Par exemple, Jupiter romain primitif (suprématie juridique), Mars (puissance martiale), Quirinus (fertilité et prospérité économique) ; du IVe siècle (probablement sous influence étrusque) puis Jupiter, Junon, Minerve (cf. Elsas, Christoph "Religionsgeschichte Europa", Wissenschaftsch. Buchgesellschaft, Darmstadt 2002). Chez les Égyptiens Sobek, Hathor, Khons. En Inde Brahma, Shiva, Vishnu, etc.
[vi] Selon d'autres sources, le « Père Noël » était à l'origine vêtu de blanc et n'a reçu son manteau rouge d'un annonceur de Coca-Cola qu'au XXe siècle.
[vii] Hans Koepf écrit à ce sujet : « Un symbole du temps mithriaque est le serpent couronné, qui s'enroule autour d'un tronc d'arbre et est censé symboliser le 'cours du temps'. Le motif de ce serpent apparaît déjà sur des reliefs antiques, sur lesquels sont représentés les actes d'Héraclès (...) Se trompant complètement sur le contexte d'origine, les chrétiens firent de ce serpent la figure symbolique de Satan, qui entoura "l'arbre de la connaissance" pendant la soi-disant chute de l'homme. (4, p. 44).
