Publicado en Gralswelt número especial 24
Hay una certeza en la vida de una persona: que el ciclo de vida terrenal es limitado. Desde un punto de vista físico, los seres vivos son sistemas inestables que tienen que ser mantenidos por un suministro continuo de energía. Cambian constantemente y eventualmente llegan a su inevitable fin. La vida máxima de un organismo vivo en la tierra es específica de la especie. Varía entre minutos para microorganismos[1] y muchos siglos en algunas especies de plantas. Esto nos lleva a una pregunta que, de todas las formas de vida en la tierra, solo los humanos se hacen: ¿Continuarán las cosas después de mi muerte física y, de ser así, cómo?
Misterioso a la luz del día
No puede ser privado del velo de la naturaleza;
y lo que ella no puede revelar a tu mente,
No la ganes con palancas y tornillos.
(Johann Wolfgang von Goethe)
¿A dónde vamos?
Las tres preguntas religiosas y filosóficas básicas son: ¿De dónde venimos? ¿A dónde vamos? ¿Cuál es el significado de nuestra vida terrenal?
Todas las religiones ofrecen respuestas que a menudo se cuentan entre las "verdades religiosas básicas". Pero creer estas verdades básicas hoy en día es a menudo solo de labios para afuera. Por ejemplo, relativamente pocas personas están convencidas de que, a pesar de la desaparición del cuerpo físico, el ser humano real, su personalidad espiritual, seguirá existiendo. Y cualquiera que crea en la “vida eterna” del alma humana o el espíritu humano todavía no está seguro de cómo se verán las cosas allí, en el otro mundo, y cómo continuarán las cosas para ellos personalmente.
¿Qué nos sucede después de cruzar el umbral hacia el otro mundo, hacia los niveles del más allá? Hace miles de años, la gente hacía las mismas preguntas que hacemos hoy, en la era postindustrial del materialismo. Las respuestas a esta cuestión básica de la existencia se han buscado y se siguen buscando de muy diversas formas. Pero Donde ¿Se buscan estas respuestas? ¿Qué formas hay de atrapar un “vislumbre sobre el umbral”?
La ciencia de la muerte
Una rama relativamente nueva de la ciencia, la tanatología, se ocupa desde hace varias décadas de los procesos en el límite entre la vida y la muerte (terrenal), es decir, en la transición del alma humana, o en otras palabras: la "sustancia" que es consciente de la conciencia - de este mundo al más allá.
Por ejemplo, se están haciendo intentos para obtener conocimientos iniciales sobre la vida después de la muerte a través de informes de experiencias cercanas a la muerte. Las experiencias cercanas a la muerte son experiencias de personas que estuvieron clínicamente muertas temporalmente. Aunque sus cerebros no mostraban ninguna función en base a las medidas tomadas, percibían su entorno y, además, elementos de un mundo de otro mundo. Hay una avalancha de publicaciones sobre experiencias cercanas a la muerte o experiencias fuera del cuerpo en el límite entre la vida y la muerte. Numerosos informes de diferentes continentes fueron recopilados, publicados e interpretados por la IANDS (Asociación Internacional para Estudios Cercanos a la Muerte). Incluso en la antigüedad, autores como Pitágoras y Platón informaron sobre experiencias cercanas a la muerte (4, p. 36).
A los científicos naturales de hoy les resulta difícil aceptar procesos extramateriales. Esto incluye, entre otras cosas, las experiencias mentales de una persona clínicamente muerta, que indican una existencia continua después de la muerte terrenal. El hecho observado con frecuencia de la claridad mental y la conciencia en el caso de la pérdida clínica de la conciencia, por ejemplo, en un coma o en el caso de una muerte cerebral diagnosticada[2], no encaja en nuestra cosmovisión materialista.
Por lo tanto, se intenta interpretar tales impresiones como estados cerebrales especiales, como los que podrían ser causados por la falta de oxígeno. Sin embargo, dependiendo de la actitud personal de uno, el individuo ciertamente puede ver evidencia de la existencia de una vida después de la muerte en las muchas experiencias cercanas a la muerte conocidas.
religiones
Casi todas las religiones enseñan conceptos del ser después de la muerte, del cielo, el infierno y el purgatorio, que, a pesar de sus diferencias, también tienen paralelismos. Muchas ideas sobre el más allá son incluso sorprendentemente similares. ¿Estas similitudes solo prueban los contactos culturales tempranos entre los pueblos, o muestran que son procesos naturales del ser humano que, independientemente de la etnia y la religión, tienen lugar de la misma manera para todos en todas partes del mundo?
A diferencia del cristianismo, algunas religiones, como el budismo, han desarrollado ideas detalladas sobre la transición al mundo de otro mundo, la estancia allí y el posterior renacimiento[3]. Además, existen rituales en muchos pueblos y religiones que apoyan a una persona moribunda cuando deja su cuerpo terrenal o que están destinados a facilitar los primeros pasos en el más allá tras la muerte.
A muchos les gustaría seguir buscando, conocer más sobre el mundo del otro mundo, que nos es ajeno y a la vez tan cercano, y en el que algún día nos sumergiremos. Es posible que este sea un conocimiento antiguo al que acabamos de perder el acceso.
misterios
Casi todas las religiones tienen sus misterios. Pueden ser cultos secretos que no son accesibles para todos. O sobre revelaciones cuyo contenido superficial se conoce, pero cuya comprensión más profunda sigue siendo un misterio para la mayoría. En la antigüedad existían cultos secretos como los Misterios de Eleusis (5, p. 40). Se decía que los que eran admitidos en ellos vivirían una experiencia religiosa especial.
También en el cristianismo hay “misterios de la fe” que han sido revelados pero que no son accesibles al cuestionamiento escéptico. Estos misterios cristianos incluyen las doctrinas de la Trinidad, la Encarnación de Dios, la muerte expiatoria vicaria de Jesús y la Eucaristía[4]. Se convirtieron en parte de la liturgia. Aquí nos encontramos con el difícil acto de equilibrio entre la experiencia científica y la religiosa, que ha amenazado con desgarrar la teología durante siglos.
Los misterios plantean la cuestión fundamental de si existe un conocimiento privilegiado, un conocimiento que sólo puede ser experimentado en determinadas circunstancias y no automáticamente por todos. Esta suposición también está detrás de la charla de gurús, maestros o iniciados.
la inauguración
Los antiguos cultos de misterio, por ejemplo en Egipto y Grecia, conocían una "iniciación" que supuestamente consistía en familiarizar a las personas con los reinos más cercanos del más allá. Aquellos que habían pasado por estos misterios, que fueron muy apreciados a lo largo de los siglos, obtuvieron conocimientos sobre el más allá en su experiencia personal. Después de eso, la vida después de la muerte fue para él una certeza experimentada por sí mismo.
En Asia, por ejemplo, se dice que los lamas tibetanos que han sido iniciados todavía están familiarizados con los procesos involucrados en la transición del mundo terrenal al de otro mundo (ver recuadro).
Iniciación en el budismo tibetano
Alexandra David-Néel (1868-1969), ella misma formada como lama budista, escribió sobre el tema de la iniciación:
“Los lamaístas parten de la opinión de que el 'método' y la habilidad en general juegan un papel importante. Además del arte de vivir bien, también hay que entender el arte de morir bien si no se quiere que nos vaya mal en el más allá.
Como iniciado, uno sabe lo que le espera después de la muerte y, a través de la contemplación profunda, ya ha experimentado los sentimientos que acompañan a la muerte. Por lo tanto, el desapego del cuerpo no puede ni sorprender ni excitar, y 'aquello' que debe entonces continuar su camino, como ahora entra en el más allá con la conciencia despierta, vagará por caminos bien conocidos hacia destinos bien conocidos". (2, pág. 29)
Algunos círculos esotéricos modernos de Europa o América ofrecen una iniciación que quiere conectar con los antiguos misterios o revivirlos. Es cuestionable hasta qué punto esto puede tener éxito. Estos ritos de iniciación modernos no sólo están vinculados a los antiguos misterios. Eran cultos secretos, de cuyos rituales sólo se ha transmitido un poco, ya que cada iniciado estaba obligado a mantener un estricto secreto. Escritores como Apuleyo (hacia 125-170 d.C.) sólo pudieron dar pistas sobre sus experiencias iniciáticas[5]. Por esta razón, los esfuerzos modernos para iniciarse en un conocimiento más profundo también incluían experiencias de la vida después de la muerte, así como tradiciones rosacruces y otras tradiciones ocultas o mágicas o enseñanzas asiáticas.
Experiencias místicas personales
¿Cómo se obtiene una experiencia interna, mental y espiritual más profunda? Las personas religiosas o esotéricas ven diferentes caminos posibles hacia el despertar interior:
• Experimentar la naturaleza (sin entusiasmo por la naturaleza)
• Alto sentido del verdadero arte
- Gran alegría o felicidad más profunda
• Experimentar una gran crisis interna
• Amor profundo y puro sentido
• Rituales religiosos espirituales
• oración
La experiencia ha demostrado que tales enfoques religiosos no siempre conducen a la experiencia espiritual deseada, a la experiencia religiosa, a la "iluminación"[6]. Depende mucho de la apertura del buscador, de su voluntad de absorber percepciones más elevadas.
Dado que no siempre es posible para todos ganar un ancestro del mundo superior de manera directa, por ejemplo a través de la apertura mental a lo numinoso (sagrado, divino), algunos grupos quieren forzar la ansiada expansión de la conciencia a través de métodos ocultos. . También recurren a herramientas cuestionables, a veces perversas, como las conocidas de algunas religiones naturales.
Pero tales medios de coerción también se pueden encontrar en el ocultismo, a veces incluso en religiones reconocidas: técnicas de respiración, retiros, éxtasis extático, hipnosis, magia, nigromancia (nigromancia), cultos (crueles) de sacrificio, péndulos, drogas, magia sexual, espiritismo. existen innumerables Métodos para generar artificialmente los contactos deseados en el más allá o la experiencia interior perdida. Con esto, el buscador puede tomar caminos que lo desvían y que no son en modo alguno inofensivos (1).
¿Conectado incorrectamente?
Las drogas (drogas)[7] jugaron un papel importante en las religiones naturales como el chamanismo o en los cultos antiguos. Uno tiene que asumir que algunas ideas religiosas surgieron en tiempos no escritos, tal vez incluso bajo la influencia de drogas que alteran la mente, y solo se escribieron mucho más tarde.
Un eco, a menudo desapercibido, del antiguo significado de culto de las drogas intoxicantes todavía se puede encontrar hoy en las altas religiones: por ejemplo, en el uso ritual de incienso o alcohol (vino sacramental). Se puede suponer que algunas "impresiones del más allá", hace milenios como hoy, han surgido de esa manera, por ejemplo, bajo estados de intoxicación psicodélica. Estos traen una aparente "expansión de la conciencia", pero no impresiones confiables del "otro mundo". Las drogas afectan el cerebro, pueden producir impresionantes "fuegos artificiales" en él, pero ciertamente no transmiten ninguna imagen confiable de lo espiritual.
Es similar con las visiones que surgieron en éxtasis extático. Según las afirmaciones del Mensaje del Grial (1), son sobre todo las propias imágenes mentales, pero también las de los demás, las que tienen un efecto sobre el vidente. Incluso una festividad cristiana probablemente debe su origen a tales visiones[8].
En tales casos, los propios clarividentes creen que se les han concedido inspiraciones superiores, porque apenas hay nada más convincente para una persona que la confirmación de sus propios puntos de vista. De hecho, tales clarividentes se han perdido a menudo en el vasto campo de las formas de pensamiento humano que no pueden proporcionar más información. Estaban "mal conectados" y confundían las imágenes del pensamiento humano con la sabiduría superior, estaban mal guiados por "fantasmas" (formas de pensamiento) o "demonios" (formas de percepción). (Cf. "Dioses y Oráculos - viejo sombrero?".
En casos individuales, no es fácil distinguir las percepciones genuinas sobre el más allá de las imágenes distorsionadas de la imaginación humana. Por lo tanto, los espíritas a veces discuten violentamente sobre “espíritus extraviados”, “espíritus mentirosos”, “espíritus espeluznantes” o “espíritus inmundos” que engañan a los buscadores. Los informes sobre esto también se pueden encontrar en la Biblia (por ejemplo, Marcos 1: 21-26).
Para orientarse en esta maraña de enseñanzas religiosas e ideas trascendentes, sólo el propio sentido de la verdad puede servir en última instancia como brújula y señal fiable, como la que presenta una revelación genuina.
Reconocimiento de mundos superiores.
No todo el mundo puede ser un clarividente, un visionario (dotado) que abre perspectivas en el otro mundo. Eso es algo bueno, porque la visión alta y real plantea demandas que solo unos pocos pueden cumplir.
Pero el resto de nosotros todavía tenemos opciones, de forma natural, ¡sin tutoría artificial! – llegar a una experiencia de lo trascendente: A lo largo de su vida, cada uno tiene experiencias que le muestran que el pensar, la mente, no lo es todo. Hay experiencias mentales que van mucho más profundo y llegan más lejos.
Asimismo, la mayoría de las personas -generalmente en situaciones de emergencia- entran en contacto con seres naturales o incluso con aquellos que se han separado varias veces en su vida, quienes les advierten o alientan. Se pueden encontrar innumerables informes de tales experiencias en la literatura; a menudo bajo la palabra clave "ángel de la guarda". Si dejas que tales experiencias se asienten, obtienes la imagen de un mundo oculto a nuestros ojos, pero muy vivo más allá de lo terrenal. La vida después de la muerte terrena puede así convertirse en una certeza para uno personalmente.
Uno puede construir sobre estas modestas experiencias personales a pequeña escala y sacar más conclusiones: si hay un mundo más allá en el que los espíritus humanos y los seres naturales están trabajando, entonces es de esperar que haya áreas aún más altas y más finas por encima. los niveles trascendentes de la creación que nos mienten. Además, no está lejos el pensamiento de que por encima de los seres naturales, que ocasionalmente adivinamos, sentimos, sentimos, hay otros seres superiores como "líderes de los elementos" (1), similares a las antiguas deidades. Tras una mayor extrapolación, finalmente surge una idea muy antigua de la humanidad: La idea de un dios supremo.
Lea también "Los primeros pasos en el Otro Mundo" en "Historia de la religión".
Notas finales:
[1] En el caso de los organismos unicelulares (bacterias), la vida máxima no puede estar bien definida. Dado que se reproducen por división, son "potencialmente inmortales" a menos que uno quiera ver la división como el final del ciclo de vida.
[2] Sobre el controvertido criterio de muerte “muerte cerebral”, véase GralsWelt No. 72/2012, página 30.
[3] Por ejemplo en el "Libro tibetano de los muertos" (Walter-Verlag Solothurn, 1994), que muestra similitudes con el "Libro egipcio de los muertos".
[4] Eucaristía = Acción de gracias. El foco está en la consagración, sobre la cual el Concilio de Trento (1545-1563) dijo que en el sacramento de la Eucaristía después de la consagración del pan y el vino "Nuestro Señor Cristo, verdadero Dios y hombre, está verdadera, real y esencialmente presente bajo la semejanza de las cosas visibles (pan y vino)". (3, pág. 149).
[5] El "Asno de Oro" de Apuleyo, muy apreciado por los esoteristas, data del período tardío de los cultos mistéricos y está escrito en un estilo alegre que carece de la estricta seriedad de los cultos mistéricos.
[6] En el budismo zen, la iluminación se refiere al conocimiento de la naturaleza universal de la existencia. Esto presumiblemente corresponde a la experiencia de unidad de los místicos occidentales, la "unio mystika".
[7] Desde un punto de vista histórico-cultural, cada pueblo tenía sus intoxicantes especiales, cuyo tipo dependía de la disponibilidad regional (cf. Grial World No. 67/2011, "El hombre violento", recuadro “Geografía de los intoxicantes”).
[8] La fiesta del Corpus Christi (Corpus Christi = cuerpo del Señor) surgió de visiones de la corista agustina Juliana von Mont Cornillon desde 1208 en adelante.
Literatura:
(1) Abd-ru-shin, A la luz de la verdad, Mensaje del Grial, editorial de la Fundación del Mensaje del Grial, Stuttgart o.J. reseña del libro.
(2) David-Néel Alexandra, Santos y brujos, Brockhaus, Wiesbaden 1981.
(3) Bosquejo de la Fe, Kösel, Munich 1980.
(4) Hagl Siegfried, The Gap between Science and Truth, Editorial de la Fundación del Mensaje del Grial, Stuttgart 1986.
(5) Hagl Siegfried, Spreu und Weizen, Gralsverlag, Purgstall 2003.
www …
Experiencia fuera del cuerpo:
de.wikipedia.org/wiki/Ausserkörperliche_Erfahrung.
www.das-weisse-pferd.com/99_24/nahtoderlebnisse.html.
Experiencia cercana a la muerte en red e. v.:
http://www.netzwerk-nahtoderfahrung.org/.
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