(Publicado en GralsWelt 33/2004).
Los primeros inmigrantes europeos en América del Norte no eran ni etnólogos ni eruditos religiosos y, en consecuencia, solo estaban interesados en las costumbres, costumbres, mitos e ideas religiosas de los indios en la medida en que era útil para comerciar con los indios o (en el caso de los misioneros) para la conversión. .
Además, hasta el siglo XIX, europeos y americanos entendían “religión” solo como cristianismo. Los teólogos cristianos incluso tuvieron problemas con el reconocimiento de la religión judía, el Islam fue demonizado y las religiones naturales descartadas como idolatría o obra del diablo.
"¡Hermanos! Escucha. Dices que has sido enviado para enseñarnos cómo adorar al Gran Espíritu de una manera que le agrade; y si no aceptamos la religión que ustedes, los blancos, nos enseñan, seremos infelices en la vida venidera. Dices que tienes razón y estamos perdidos. ¿Cómo sabes que eso es verdad? Aprendemos que su religión está escrita en un libro. Si fuera tanto para nosotros como para vosotros, ¿por qué no nos lo dio el Gran Espíritu? y no sólo a nosotros, sino ¿por qué no dio a nuestros antepasados el conocimiento de este libro y los medios para entenderlo correctamente? Todo lo que sabemos es que usted nos lo cuenta. ¿Cómo se supone que vamos a saber a quién creer después de haber sido traicionados tantas veces por los blancos?
(El Séneca Chaqueta roja, alrededor de 1756-1830; 8, pág.45)
No es un buen punto de partida para investigar las ideas religiosas de los nativos americanos, que eran muy diferentes de las creencias cristianas.
Cuando los blancos comenzaron entonces a tomar un interés más serio en las ideas religiosas de los indios (en realidad no fue hasta el siglo XIX), las cosmovisiones cristianas ya habían penetrado en el mundo mítico indio, y el original difícilmente podía separarse de lo que había sido adoptado de Cristiandad. A esto se sumaron los problemas de idioma y los malentendidos resultantes que son inevitables cuando se encuentran diferentes culturas con diferentes valores.
Además, había alrededor de 500 tribus indias solo en América del Norte, cientos de idiomas indios y, en consecuencia, un gran número de manifestaciones de la experiencia del mundo trascendente, por lo que difícilmente se puede hablar de la religión india de América del Norte en términos generales. Uno solo puede intentar rastrear algunas ideas básicas que fueron más o menos compartidas por la mayoría de los pueblos indígenas de América del Norte.
UNA RELIGIÓN DE NATURALEZA ANIMISTA
Para un indio, toda la naturaleza estaba viva: rocas, plantas, animales y personas. Se vio a sí mismo como parte de la naturaleza, por lo que no reclamó una posición especial. En consecuencia, se esforzó por encajar en la interacción de las fuerzas naturales.
El tiempo no jugó un papel importante en la mitología india, a diferencia del cristianismo con su historia de salvación.
A cambio, el indio está íntimamente ligado a su país, a los lugares sagrados donde lo sobrenatural se manifiesta cada día de nuevo y se convierte en una experiencia personal. Estas experiencias trascendentes del individuo son en parte locales y no pretenden una validez universal. La imagen de "Madre Tierra" (y "Padre Cielo"), que hoy está muy extendida y que se puede probar históricamente por primera vez en los discursos, surgió del culto al país, probablemente solo bajo la influencia de los blancos. Tecumsehs (1768-1813) surge.
Todas las cosas están impregnadas de un espíritu o fuerza impersonal, algo así como una esencia sagrada o divina. Entre los sioux esta fuerza, conocida por todos los indios norteamericanos, se llamaba "Wakonda", entre los iroqueses "Orenda" (3, p. 79); ambos términos se tradujeron como "Dios", aunque "Gran Misterio" estaría más cerca de los conceptos de los nativos americanos. Se reconoce la similitud de esta "creencia en el poder" (dinamismo) con las antiguas enseñanzas de Asia, que describen un "poder principal neutral" (1) que actúa en todas partes como "Mana", "Dharma", etc. (cf. 4, p. 19).
EL MUNDO DE LOS FANTASMAS
Los mitos de los nativos americanos hablan del origen del mundo y del hombre, así como de los espíritus, buenos y malos, grandes y pequeños, que actúan en todas partes de la naturaleza.
El hombre constaba de tres partes: cuerpo, alma y "sombra" (a veces llamada incorrectamente "espíritu"). El alma siguió viviendo después de la muerte en la tierra. La sombra permaneció cerca de su lugar de enterramiento y compartió la existencia de los vivos. Esta sombra parece corresponder al "cuerpo astral" del esoterismo actual.
Muchas tribus creían en la reencarnación, tanto de almas humanas como animales. No está del todo claro si la sombra se disuelve y solo el alma vuelve a encarnar, o si el alma y la sombra deben reunirse para una nueva encarnación.
Pero uno no debe exigir ninguna teología elaborada de una religión india, ya menudo es más sabio mantener muchas cuestiones religiosas abiertas y en el limbo que establecer opiniones inciertas como verdad.
En la parte superior de la jerarquía espiritual se decía que estaba un "dios creador", el "Gran Buen Espíritu", que tenía muchos nombres. Este supremo de los seres espirituales es similar al Dios cristiano. Los investigadores indios suponen que aquí se mezclaron las opiniones indias y cristianas. En informes del siglo XVII, la palabra de la lengua algonquina "Manitu" se traduce como "dios" y "diablo" (3, p.74). Se usaba más generalmente para espíritus o algo especial, admirable, también se usaba como una especie de omnipotencia; sólo más tarde el dios cristiano encontró su equivalente indio en el “Gran Espíritu Bueno”.
La situación es similar con el adversario: un líder de los espíritus malignos, comparable a Lucifer, probablemente solo surgió bajo la influencia cristiana.
Entre los shawanos, por ejemplo, fue "Megissowon" (7, p. 14) quien, con su séquito de "Anamaqkiu" (los demonios de las profundidades), trajo el invierno, las tormentas y las travesuras al hombre ya la naturaleza.
como el grande Tecumseh con la ayuda de su hermano (el Profeta Ten-squa-ta-wa, que había pasado muchos años entre los guardias fronterizos) formó una alianza panindia y llamó a luchar contra los ladrones de tierras, los blancos se convirtieron en hijos de Megissowon que corrompió a los indios con agua de fuego y los expulsó de su tierra con mentiras, engaños y violencia. (Cf. "Breve, conciso, curioso" p. 390 "Un anuncio increíble").
EL MEDICINERO
El "hombre medicina" o "mujer medicina" (un término no feliz para estos "chamanes") se encontraba en antiguas tradiciones chamánicas que pueden haber sido anteriores a los primeros inmigrantes del Estrecho de Behring.
Hasta el día de hoy, los chamanes o magos se pueden encontrar en muchas regiones, por ejemplo en África y Asia, como guardianes de tradiciones visionarias, ya que probablemente se encontraron en todas las culturas en tiempos prehistóricos e históricos tempranos.
Sin embargo, al clasificar al curandero entre los chamanes, las opiniones de los etnólogos están divididas y algunos limitan el chamanismo a Eurasia. Porque el curandero (o mago africano) y el chamán son similares en su apariencia externa y comportamiento, pero el contenido de sus religiones difiere:
En Asia, “los espíritus” obligan a un elegido a convertirse en chamán a través de la enfermedad y la experiencia de una matanza ritual (cf. "Mujeres Chamanes en Corea" en "Reseñas de libros"). El contenido de esta religión chamánica en sentido estricto es el culto a los antepasados, el contacto con los seres naturales y las almas no nacidas.
Para un hechicero (al menos entre los algonquinos) esta llamada coercitiva de los espíritus estaba ausente, y el elemento crucial de su religión era "Manitu", la omnipotencia ya mencionada, con la que debía contactar.
El curandero indio era un visionario, adivino, curandero, guardián de mitos y tradiciones. Debe mantener contacto con el "mundo de los espíritus" o "Manitu", ser clarividente y saber dónde se puede encontrar la caza, cómo se desarrollará el clima, si la tribu está amenazada y cómo se puede evitar.
En algunos, especialmente en las tribus sedentarias, existía un sacerdocio hereditario junto al curandero. Los indios también conocían la diferencia entre sacerdote y profeta:
“Mientras que el hombre habla a Dios por medio de los sacerdotes, Dios habla a los hombres por medio de los profetas” (3, pág. 132).
Cuando los blancos inundaron el territorio indio, ni los viejos mitos, ni el Manitou, ni los espíritus de los muertos ayudaron al curandero. Los curanderos indios estaban tan impotentes a merced de las plagas traídas de Europa como lo estaban sus colegas sacerdotes cristianos en Europa de la gran plaga del siglo XIV.
EL MUNDO DE LOS SUEÑOS
Un indio no conocía la separación de este mundo y el más allá. Los sueños y las visiones deberían ayudarlo a tomar contacto con lo sobrenatural. En consecuencia, las experiencias oníricas eran importantes para un indio, y entre algunos pueblos los sueños eran vistos como revelaciones a través de las cuales los seres sobrenaturales impartían conocimientos vitales (3, p. 115).
Estos sueños de revelación también se buscaban activamente, por ejemplo, a través de ayunos o rituales, a veces (por ejemplo, entre los sioux) con Payote.[I] ayudó a caer en trance.
El siguiente informe fáctico tiene por objeto mostrar la seriedad con la que un nativo americano se tomó sus sueños:
El Chippewa Wawatam tuvo una visión en 1758 en la que vio a un inglés desconocido y recibió instrucciones de aceptar al hombre blanco extranjero como su propio hijo. Tres años más tarde, Wawatam conoció realmente a este inglés: era el comerciante Alejandro Enrique. Wawatam tomó al asombrado hombre blanco en su familia como si fuera su propio hijo y le salvó la vida varias veces durante la Guerra de Pontiac. (2).
ORACIONES, SACRIFICIOS, CEREMONIAS
Como en todas las culturas antiguas, los nativos americanos también usaban oraciones y sacrificios como un medio para comunicarse con lo sobrenatural. Algunas tribus tenían hechizos rituales, comparables a nuestros hechizos mágicos, que eran en parte secretos y heredados. Se sacrificaban objetos (por ejemplo, conchas de mejillones, piedras preciosas), plantas (especialmente tabaco), animales (perros, partes de animales cazados) y también personas.
Como otros pueblos primitivos, los indios tenían ceremonias para períodos especiales de la vida. Como ejemplo, al crecer, los varones jóvenes tenían que lograr experiencias visionarias a través del ayuno estricto y encontrar su espíritu guardián en el proceso. Después de eso, obtuvieron un nuevo nombre.
Prácticamente toda América del Norte tenía el calumet[ii] significado ritual (cf. "Aquel era el Salvaje Oeste" Parte 1, en "Historial").
La magia de la lluvia o la fertilidad era importante para los agricultores.
Un ritual practicado por muchas tribus era la danza del sol. Consiste en bailar alrededor de un poste ceremonial durante días sin comer ni beber (a veces acompañado de una dolorosa autotortura) hasta que los bailarines entran en trance y alucinan.
Para los indios, la muerte era el tránsito a otra forma de existencia, de la cual el difunto podía reencarnarse como ser humano.
Algunas tribus, como los navajos, temían el alma de un difunto, enterraban a los muertos lo más rápido posible y destruían sus propiedades.
En el bosque del este, a los difuntos se les daba un período de tiempo más largo para separarse de este mundo, y se les llevaba comida y tabaco a sus tumbas. Solo después de uno o más años hubo una fiesta de despedida para finalmente separar el alma de este mundo.
Los tan citados "cotos de caza eternos" como el paradero de los difuntos no son una idea india original. Probablemente surgen de influencias cristianas.
CRISIS DE SENTIDOS
“Alrededor de mediados del siglo XIX, Ojibwa y Ottawa contaron la historia de un indio cristiano que, después de su muerte en las puertas del cielo, fue rechazado por Peter porque era indio y, como cristiano, se le prohibió entrar. entrando en los eternos cotos de caza se quedó. Volviendo a la tierra por necesidad, renunció a su cristianismo porque no podía volverse blanco”. (3, pág. 193).
Toda la tragedia de los indios radica en esta fábula de una cultura en declive: arrancados de la "Edad de Piedra", no tuvieron oportunidad de adaptarse.
Los pueblos nativos americanos no pudieron resistir a los abrumadores invasores que destruyeron su cultura. Tanto los jefes como los curanderos estaban perdidos, y los espíritus estaban en silencio.
No había futuro para los indios: si se convertían al cristianismo o se hacían agricultores para vivir en paz, eran despreciados por otros indios, incluso combatidos (como los mohicanos por los iroqueses), o expulsados por los colonos blancos y el ejército, asesinado, exterminado (como las “Cinco Tribus Civilizadas”; cf. “En pocas palabras” p. 404 “Un genio poco conocido”).
último, como después Tecumsehs Después de la muerte y la reubicación forzosa en reservas (la mayoría en paisajes áridos inutilizables para los blancos), incluso los últimos intentos de liberación habían sido en vano, todavía aparecían profetas que, con mezclas irracionales de mitos indios y cristianos, prometían un futuro mejor para el cual un Los indios del siglo XIX sólo podían esperar en el más allá (cf. "Eso fue el salvaje oeste", parte 6, en "Historial").
Literatura:
(1) Abd-ru-shin: "A la luz de la verdad", editorial de la Fundación Mensaje del Grial, Stuttgart.
(2) Eckert, Allan W., "Los conquistadores", Bantam, Nueva York, 1981.
(3) Feest, Christian: "Beseelte Welten", Herder, Freiburg, 1998.
(4) Hagl, Siegfried: "La paja y el trigo", Gralsverlag, Purgstall, 2003.
(5) Hetmann, Frederik: "La tierra es nuestra madre", Herder, Freiburg, 1998.
(6) La Farge, Oliver: "La gran cacería", Walter, Olten 1961.
(7) Steuben, Fritz: "Gran Jefe Tecumseh", Franckh'sche Verlagshandlung, Stuttgart, 1966.
(8) Vanderwerth, WC: "Oratorio indio", Universidad de Oklahoma, 1971.
(9) http://home.t-online.de/home/gymbarntrup/re/natur.html.
Notas finales:
[I] Payote (Payoti) es un pequeño cactus sin espinas con efectos psicodélicos
[ii] La pipa de tabaco utilizada en los rituales.
